Deel 25: Amerika's opdracht met het lot, deel II (uitgezonden op 1 juli 1993)
Je luistert naar het enige uur dat ooit was, of ooit zal zijn. Je luistert naar het Uur van de Tijd, waarin je je toekomst en dus onze collectieve toekomst zult bepalen. Ik ben uw gastheer William Cooper.
(openingsmuziek: themamuziek uit de film Blade Runner, geschreven door Vangelis)
Het programma van vanavond, dames en heren, komt uit een boek van Manly P. Hall, genaamd America's Assignment with Destiny. En gisteravond lieten we onze jonge onderzoeksassistent de laatste helft van het programma doen. We begrijpen dat een deel van zijn verhaal niet kon worden begrepen, omdat het zijn eerste poging was om op de radio uit te zenden. En we blijven met hem samenwerken. En hij zal beter worden en hij gaat nog wat programma's doen op het Uur van de Tijd, omdat we graag alles hier delen en iedereen een kans geven om het beste te zijn dat ze kunnen zijn.
Dus ik ga vanavond verder waar ik halverwege het programma was gebleven om ervoor te zorgen dat niemand een deel van deze serie mist. En we gaan nu verder.
[lezing uit America's Assignment with Destiny, geschreven door Manly P. Hall]:
(begin citaat)
Er werd geschreven dat de Cholulans [Quetzalcoatl] de grote priester diep bewonderden vanwege de zuiverheid van zijn leven, de vriendelijkheid van zijn manier van doen en zijn doctrines van vrede en broederschap. Hij bleef bijna twintig jaar bij hen, langzaam ziek wordend van het gif dat zijn lichaam vernietigde. Eindelijk besefte hij dat zijn bediening ten einde liep, dus vervolgde hij zijn lange reis naar de mysterieuze stad Tlapallan waaruit hij was gekomen. Hij draaide zich naar het oosten en ging verder naar de zee, die hij bereikte op een punt een paar mijl ten zuiden van Veracruz. Hier zegende hij de vier jongemannen die hem hadden vergezeld en beval hen terug te keren naar hun huizen, met zijn belofte dat hij op een dag in de toekomst zou terugkeren en zijn koninkrijk onder hen zou herstellen.
Toen riep de oude en vermoeide man naar de zee, en uit het water kwam een vlot slangen. Hij stapte op dit vreemde vaartuig en werd meegevoerd naar het land van het begin van de zon. Hij liet een priesterschap achter dat met esoterische riten de mysteriën van de gevederde slang bestendigde. Er zijn alle aanwijzingen dat de cultus van Quetzalcoatl geheim werd gehouden, een voorzorgsmaatregel die nodig was in het licht van de oppositie van de primitieve inheemse sekten.
Er zijn verschillende verslagen van de dood of het vertrek van Quetzalcoatl. Het conflict is deels te wijten aan het feit dat de legendes zijn afgeleid van verschillende stammen, en deels aan de Spaanse methoden om de rapporten te verzamelen. [Nu] deze indringers hadden lichte interesse in de inheemse tradities, totdat ze de meeste beschikbare informatiebronnen hadden vernietigd. Later waren zelfs de bekeerde indianen onzeker over hun stamgeschiedenis. Er is echter reden om aan te nemen dat sommige heilige kronieken opzettelijk werden onderdrukt en nooit beschikbaar waren voor de zendelingen. De mensen van Mexico beweren heilige verslagen te hebben van de mysteries van hun religie en de oorsprong van hun ras. Er wordt melding gemaakt van het Goddelijke Boek geschreven door Tezcucan, een wijs man of tovenaar, wiens naam Heer van de Grote Hand betekent. Dit moest het verslag bevatten van de migratie van de Azteken uit Azië. Baron de Waldeck beweerde dat het boek ooit in zijn bezit was geweest. De Bourbourg dacht dat het de Dresden Codex was, en Bustamante schreef dat inheemse historici een exemplaar in hun bezit hadden ten tijde van de val van Mexico. [Nu] is de kans groot dat manuscripten van grote waarde de Spaanse koloniale periode hebben overleefd en nog steeds beschikbaar zijn voor bepaalde gekwalificeerde personen.
Augustus LePlongeon, bij de Yucatecans bekend als Great Black Beard, was een van de weinige Amerikanisten die werd geaccepteerd in het vertrouwen van de immer terughoudende indianen. Ze vertelden hem genoeg om een bedachtzaam man te overtuigen van het bestaan van esoterische scholen in de Maya gebied. "Dat heilige mysteries", schrijft LePlongeon, "al sinds mensenheugenis in Amerika bestaan, daar kan geen twijfel over bestaan. Zelfs afgezien van de bewijzen van hun bestaan, die we verzamelen uit de monumenten van Uxmal, en de beschrijvingen van de inwijdingsproeven in het heilige boek van de Quiches, vinden we overblijfselen van hen in verschillende andere landen van het westerse continent.
"De riten en ceremonies van inwijding werden in Peru geïmporteerd door de voorouders van Manco Capac, de stichter van de Inca-dynastie, die kolonisten uit Midden-Amerika waren, zoals we leren uit een ongepubliceerd [manuscript], geschreven door een jezuïetenvader, Red. Anello Oliva, aan het begin van het jaar 1631, in Lima; en nu [bevindt het] zich in de bibliotheek van het British Museum in Londen."
Een aantal auteurs hebben geprobeerd te bewijzen dat Quetzalcoatl een buitenlander was die, toen hij al vroeg de kusten van de Nieuwe Wereld bereikte, de beschaving van de inheemse stammen probeerde. Lord Kingsborough gaf de voorkeur aan de mogelijkheid dat deze zwerver de apostel Thomas was en dat de oude Midden-Amerikaanse indianen onder christelijke of joodse invloed kwamen.
Altijd diep bezorgd over de mogelijkheden om de aanbidding in Amerika te verbinden met de religies van het Nabije Oosten, schrijft zijn heerschappij: "De Messias wordt in het Oude Testament onder vele soorten overschaduwd; zoals die van een leeuw, een lam, een ree, de morgenster (of de planeet Venus, ook wel Lucifer genoemd), de zon, het licht, een rots, een steen, de tak, de wijnstok, wijn, brood, water, leven, de weg, en hij is daar te herkennen in het drievoudige karakter van een koning, een priester en een profeet. Het is zeer bijzonder dat Quetzalcoatl, van wie de Mexicanen geloofden dat hij evenzeer een koning, een profeet en een paus was, door hen ook Ceyacatl, of de morgenster, werd genoemd; Tlavizcalpantecutli, of licht; Mexitli, of de wijnstok (want Torquemada zei dat de kern van de aloë, waaruit de Mexicanen wijn verkregen, zo werd genoemd); Votan, of het hart, betekent metaforisch het leven; en Toyliatlaquatl, 'manjar de nuestra veda', brood (want zijn lichaam gemaakt van deeg werd gegeten door de Mexicanen)."
Las Casas, die Pater Francisco Hernandez citeert, zegt dat een oude Yucatecan de oude religie van zijn volk als volgt beschreef: "Dat [zij] God herkenden en geloofden die in de hemel woont, en dat deze God Vader en Zoon en Heilige Geest was, en dat de Vader Icona werd genoemd, die mensen en alle dingen had geschapen, dat de Zoon Bacab werd genoemd, en dat hij geboren is uit een maagd genaamd Chibirias, die met God in de hemel is; de Heilige Geest noemden ze Echuac." De zoon Bacab werd gegeseld en gekroond met doornen, werd met uitgestrekte armen aan een kruis gebonden, waar hij stierf; Maar na drie dagen stond hij op en steeg op naar de hemel om bij zijn Vader te zijn. Dr. Alexander, die dit verhaal in zijn boek meldt, is geneigd te voelen dat het verward en waarschijnlijk vervormd is door de Spaanse recorder. Aan de andere kant kan de universele verdeling van het basisthema op een andere manier worden uitgelegd.
Onder de Lacandones wordt Quetzalcoatl nog steeds voorgesteld als een slang met veel koppen. Er is een verslag dat deze slang werd gedood en gegeten in tijden van groot nationaal gevaar, vooral bij verduisteringen, die werden beschouwd als voortekenen van rampspoed. De Maya's geloofden dat Kulkulkan onzichtbaar uit de lucht neerdaalde en persoonlijk de offers ontving tijdens bepaalde grote feesten die ter ere van hem werden gehouden. (Voor details [hierover], raadpleeg The Mythology of All Ages, Vol. XI, Latijns-Amerikaans, door Hartley Burr Alexander.)
[Nu,] Daniel Brinton besteedde in zijn Essays of an Americanist aandacht aan de magische krachten die aan de priesters van Midden-Amerika werden toegeschreven. Hij noemde pater Baeza en een Engelse priester, Thomas Gage, die gevallen meldden van tovenaars die zichzelf in dieren veranderden en [andere] wonderen verrichtten. De Bourbourg was er niet helemaal van overtuigd dat buiksprekers, dierlijk magnetisme of de trucs die bekend werden gebruikt door goochelaars de mysteries van het nagualisme verklaarden, zoals de zwarte kunst van deze indianen wordt genoemd. Brinton citeert uit de Popul Vuh: "Waarlijk, deze Gucumatz [Quetzalcoatl] werd een prachtige koning. Om de zeven dagen steeg hij op naar de hemel en om de zeven dagen volgde hij het pad naar de verblijfplaats van de doden; om de zeven dagen trok hij de natuur van een slang aan en werd hij waarlijk een slang; om de zeven dagen trok hij de natuur aan van een adelaar en opnieuw van een tijger, en hij werd echt een adelaar en een tijger;..." Het is duidelijk uit de beschikbare autoriteiten dat de Maya's en Azteken een uitgebreid lichaam van legendarische en overlevering hadden, die zijn oorsprong vond in de mysteries van hun religies en het bestaan bewijst van een uitgebreid systeem van geheime riten en ceremonies.
In de vorm van een gevederde slang overschaduwde Quetzalcoatl een dynastie van heersers en priesters, van wie sommigen later zijn naam en zelfs zijn maskersymbool aannamen. Deze latere Quetzalcoatls zijn verward, net als de verschillende Zoroasters van Perzië, tot één persoon, met het resulterende conflict in data. Recente opgravingen zouden erop wijzen dat de cultus van de gevederde slang werd opgericht vóór het begin van de christelijke jaartelling en niet ontstond in de tiende of elfde eeuw na Christus, zoals sommige moderne archeologen bewaren. [In feite] is het waarschijnlijker dat de oude held herboren zou zijn of een latere leider van de natie zou hebben overschaduwd.
Alle verslagen impliceren dat de religieuze orde die de mysteriën van Quetzalcoatl diende, al lang gevestigd was. Degenen die volgden op de manier die hij had voorgeschreven, leefden de zwaarste levens. Kinderen werden vanaf hun geboorte aan zijn tempels gewijd en werden gemarkeerd door een speciale kraag. Aan het einde van het tweede jaar was het kind verticuterd in de borst. Toen het zeven jaar oud was, ging het naar een seminarie waar het geloften aflegde over persoonlijk gedrag en openbare taken, waaronder gebeden voor het behoud van zijn familie en zijn natie. Er waren veel van deze priesterlijke Broederschappen en de Spaanse missionarissen werden, ondanks hun theologische vooroordelen en intoleranties, gedwongen toe te geven dat de Aztecaanse priesters uitstekende geleerden waren en een sober en zuiver leven leidden. Van deze zendelingen werd gezegd dat 'zij in Quetzalcoatl, die naastenliefde, zachtmoedigheid en vrede onderwees, dachten een discipel van Jezus Christus te zien'.
De koningen van de Mexicaanse naties waren, net als die van het oude Egypte, ook ingewijden van de Staatsmysteriën. Torquemada beschreef de verworvenheden van Nazahualpilli, de koning van Texcuco. Deze geleerde man verzamelde over hem meesters van de wetenschappen en kunsten, en verwierf een brede reputatie als astroloog en ziener. Toen Montezuma werd gekozen om over het complex van Nahuallan-naties te heersen, stond koning Nazahualpilli voor de jongeman en feliciteerde de hele natie met het feit dat hij zo'n heerser had gekozen: "Wiens diepe kennis van hemelse dingen zijn onderdanen verzekerde van zijn begrip van die van aardse aard." De vertolker van de collectie van Mendoza beschreef Montezuma als: "Van nature wijs, een astroloog en filosoof, en bekwaam en over het algemeen bedreven in alle kunsten, zowel in die van het leger, als die van civiele aard, en door zijn extreme zwaartekracht en staat, begon de monarchie onder zijn heerschappij te neigen naar een imperium."
De grote slang gekleed in quetzalpluimen behoorde zeker tot een ander ras en kwam uit een onbekend land. Lucien Biart zegt: "Het is een onbetwistbaar feit dat Quetzalcoatl een nieuwe religie heeft gecreëerd, gebaseerd op vasten, boetedoening en deugdzaamheid." In vakkundige beroepen en in metaalbewerking doet deze Indiaanse redder denken aan de ambachtsman van Tyrus die de ornamenten voor Salomo's Tempel goot. Als weldoener van zijn volk, als bevrijder van de geest en het hart van de mensen, openbaarde deze Nahuatlan-halfgod zeker de eigenschappen van de "Meesterbouwer".
[William Cooper: Mensen, beginnen jullie de implicaties te horen dat dit verband kan houden met de Oude Mysteriën en rechtstreeks met de Vrijmetselarij? Want dat is precies wat Manly Hall overbrengt.]
Verspreid door de jungle van Yucatan en zich noordwaarts uitstrekkend naar Chiapas en zuidwaarts naar Honduras en Guatemala zijn de overblijfselen van oude steden en de ruïnes van oude culturele centra, religieus of educatief, gewijd aan wetenschappelijk onderzoek en het onderzoek van de spirituele mysteries van het menselijk leven. Deze heiligdommen en tempels zijn versierd met talrijke religieuze emblemen en figuren, en lijken sterk op de tempels en scholen van de esoterische traditie die verspreid waren over de mediterrane landen, Noord-Afrika en het Nabije Oosten.
De Azteken die de vallei van Mexico bewonen, ontleenden zeker veel van hun culturele impuls aan de meer beschaafde Maya's. Deze Nahua's beoefenden uitgebreide riten en ceremonies en herkenden een groot pantheon van godheden. Het lijkt onwaarschijnlijk dat de Azteken hun religieuze concepten hebben gemodelleerd vanuit een inferieure culturele traditie. Er zijn positieve aanwijzingen dat de stammen van Centraal-Mexico een belangrijke intellectuele stimulans van de Maya's hadden ontvangen en het zelfs opportuun vonden om deze schuldenlast te erkennen.
De fysieke overblijfselen van de Maya-beschaving zijn voldoende indrukwekkend om te wijzen op een zeer geavanceerd volk, waarvan de religieuze instellingen en riten een aanzienlijke mate van verfijning hadden bereikt. De meeste vroege schrijvers, in een poging om de culturele verworvenheden van deze naties te schatten, zijn overbeïnvloed [sic] door de vroege theologen en wetenschappelijke enthousiastelingen die het veld binnenvielen met een verscheidenheid aan concepten en [natuurlijk] vooroordelen.
De rijken van de Maya's en Azteken waren schitterend met gebouwen gewijd aan hun geloof. Er waren prachtige heiligdommen, tempels en altaren, sommige voor bloedige goden en andere voor goedaardige en vriendelijke goden. De Staatsmysteriën werden echter zelden uitgevoerd in de heiligdommen van de volkseredienst. Neofieten reisden naar afgelegen plaatsen en als ze onuitgenodigd bleven, keerden ze zelden of nooit terug.
Overal in de jungle zijn de ruïnes van buitengewone gebouwen gebouwd voor onbekende doeleinden. De mysteriën van Xibalba, zoals vastgelegd in de Popul Vuh, en traditioneel geassocieerd met de cultuurheld Votan, werden gegeven in zo'n architectonisch complex, dat diende als een ingang naar een mysterieuze wereld voorbij de dimensies van de materiële geest.
Dergelijke "poorten" bestonden in alle oude landen waar de mysteriereligie oorspronkelijk bloeide. Het is duidelijk dat archeologen de geheime riten niet kunnen ontdekken door alleen maar te rooien tussen de omgevallen en gebroken stenen. Omdat de priesters niet attent genoeg waren om hun monumenten te labelen, is er vandaag de dag weinig meer over om zelfs maar nieuwsgierigheid op te wekken. Gelukkig overleeft de esoterische traditie echter in het raciale onderbewustzijn [wat dat ook is], en de geschonden scholen en hogescholen hoeven niet fysiek te worden hersteld. Wanneer een dergelijke restauratie wordt geprobeerd, onthullen de gebouwen meestal dat ze zijn ontworpen als symbolen van de kosmos.
Als het mysteriesysteem op het westelijk halfrond bestond, zoals de oriëntatiepunten aangeven, moet het zijn ingewijden en adepten hebben voortgebracht. Deze werden op hun beurt de leiders en redders van hun volkeren. De wonderwerkende held, wiens daden alle tribale tradities verrijkten, verrichtte altijd en overal dezelfde wonderen, bezat dezelfde krachten en bracht dezelfde persoonlijke offers.
De Mysterieschool vereiste niet alleen een hiërarchie voor het onderhoud en de bestendiging ervan, maar ook geschikte plaatsen van initiatie gedeeltelijk ondergronds of grenzend aan grotten en spelonken. Het vereiste ook een geheel van overlevering dat bijzonder belangrijk was, waaraan deelname speciale rechten en privileges verleende. Een volk dat het mentale platform van de Maya's had bereikt, zou geen levensfilosofie hebben aanvaard zonder diepgaande en belangrijke waarden. Heidense priesterschappen initieerden niet mensen met een zwakke geest, maar selecteerden voor geestelijke vooruitgang personen met een hoog niveau en een volwassen oordeel.
Albert Reville merkt in de Hibbard Lectures, 1894, op over de religie van de gepluimde slang: "Er was iets mysterieus en occults aan het priesterschap van deze godheid, alsof het goddelijke geheimen of beloften bezat, waarvan het belang gevaarlijk zou zijn om te onderschatten."
Het is inderdaad een geluk dat ten minste één manuscript met betrekking tot de religieuze mysteriën die vroeger in het Maya-gebied werden beoefend, is teruggevonden. De Popul Vuh, of The Senate Book of the Quiches, the Record of the Community, heeft de talrijke wederwaardigheden overleefd die hebben samengespannen om de bestendiging van de literaire monumenten van Midden-Amerika te voorkomen. Het werd getolereerd door de vroege zendelingen die, met inachtneming van bepaalde overeenkomsten met hun eigen Schrift, het werk bewaarden als een middel om de Indianen over te halen tot een snellere doop. In de zeventiende eeuw werd het gered van een lot erger dan vergetelheid door de Dominicaanse monnik, Don Ramon de Ordonez y Aguiar, deken en kanselier van het aartsbisdom Ciudad Real. Het werk werd gedeponeerd in de bibliotheek van het klooster in Chichicastenango door de scholiast, Ximenes, waar het tot 1830 bleef.
Het manuscript van de Popul Vuh werd rond 1855 herontdekt door Dr. Scherzer in de bibliotheek van de Universiteit van San Carlos, Guatemala-Stad. Door de industrie en de wetenschap van die vurige antiquair, de Abbe Brasseur de Bourbourg, kwam dit mysterieuze boek van de Quiches eindelijk in de Franse taal terecht, waar het jarenlang bleef hangen in afwachting van Engelse vertaling. Dr. Scherzer was verantwoordelijk voor een Spaanse versie die in 1856 in Wenen werd gepubliceerd. De eerste Engelse vertaling is vrijwel onbekend gebleven bij studenten van de Midden-Amerikaanse archeologie, zoals het serieel verscheen in The Word, een tijdschrift gewijd aan theosofische en aanverwante onderwerpen. De vertaling werd gemaakt door Kenneth S. Guthrie, M.A., Ph.D., M.D., en was gebaseerd op de Franse tekst. Een nieuwe Engelse vertaling uit het Spaans van Adrian Recinos is zojuist uitgegeven door de University of Oklahoma Press [en, mensen, dat was in 1951]. Deze versie is van Delia Goetz en Sylvanus G. Morley en bevat belangrijk inleidend en commentaarmateriaal.
Onder het pseudoniem Aretas gaf James Pryse een deel van de Popul Vuh uit met geleerde commentaren onder de titel The Book of the Azure Veil. Deze stond in Lucifer, een theosofisch tijdschrift, tussen september 1894 en februari 1895. Het sloot af met de opmerking dat de vertaler door omstandigheden het werk niet kon afmaken.
Pryse suggereert dat de god Quetzalcoatl in Peru bekend was onder de naam Amaru. Hij schrijft: "Van die laatste naam komt ons woord Amerika voort. Amaruca is, letterlijk vertaald, 'Land van de Gepluimde Slang'. De priesters van deze God van Vrede, vanuit hun belangrijkste centrum in de Cordilleras, regeerden ooit over beide Amerika's. Alle rode mannen die trouw zijn gebleven aan de oude religie staan nog steeds onder hun heerschappij. Een van hun sterke centra was in Guatemala, en van hun Orde was de auteur van het boek genaamd Popul Vuh.
Hoewel Dr. Scherzer zijn exemplaar publiceerde onder de titel Las Historias del origen de los Indios de Guatemala, par el R.P.F. Francisco Ximenes, is dit misleidend. Ximenes was niet de auteur, maar handelde in de hoedanigheid van schrijver, vertaler en commentator. Het werk zou oorspronkelijk in de zeventiende eeuw zijn samengesteld door een Guatemalteekse die tot het christendom was bekeerd. De meeste Amerikaanse Indianen zijn onbevredigende bekeerlingen, want ze accepteren nieuwe overtuigingen zonder oude overtuigingen te verwerpen. Dit is een zeer gelukkige stand van zaken, omdat er weinig aanwijzingen zijn dat de inheemse mythologie is aangetast. De bron van het materiaal dat door deze bekeerling is samengesteld, is volledig onbekend, maar het zou heel goed kunnen zijn afgeleid van een geheim boek of van mondelinge overlevering die wordt bewaakt in de heiligdommen van de mysteriën. [Nu,] om het te hebben veiliggesteld, moet de samensteller zelf priester of ingewijde zijn geweest. Zeker, de Popul Vuh is veruit de uitstekende beschikbare tekst over pre-Columbiaanse mythologie en kosmogonie [bestaande].
De Quichese schriftgeleerde schrijft in zijn inleiding tot de Popul Vuh: "Het volgende is wat we zullen schrijven, en we plaatsen het op schrift omdat, aangezien het 'Woord van God' is afgekondigd, en hierna tijdens de cyclus van het christendom, het Boek van de Azuurblauw-groene-sluier niet langer te zien is, waarin duidelijk kon worden waargenomen dat het van de verdere oever van de zee was gekomen; welk Boek is 'Het verslag van ons bestaan in de overschaduwende wereld, en hoe wij daar Licht en Leven aanschouwden' genoemd." ([Nu] merk op [dat] deze vertaling van Pryse iets voller is dan die van Guthrie, en meer in de geest van de Quiche-traditie lijkt te zijn.) [En] de implicatie [mensen] is dat het werk is ontstaan achter de Azure Veil. Dit kan twee betekenissen hebben: ofwel de sluier die het spirituele universum scheidt van de materiële wereld, ofwel de sluier in de tempel van inwijding, waarachter de Zeven Heren van het Grote Hart zitten.
De Popul Vuh bestaat uit een mythologie die zich geleidelijk vermengt in zijn afstamming met het begin van de geschiedenis. Het eerste deel gaat bijna volledig over bovenmenselijke wezens, en het laatste deel over de heldendaden van authentieke personages. Het opent met een beschrijving van de schepping. Alles was kalm en stil en het gezicht van de aarde was nog niet te zien. In de eeuwige duisternis en stilte was de Schepper ‐‐ de Heer en Maker ‐‐ en Gucumatz, de gepluimde slang. Zij waren omringd met groen en azuur, en zij waren degenen die voortkwamen. Toen kwam "Het Woord" en sprak met hen, en zij voegden zich bij hun raadgevingen. Degenen die opwekken zeiden toen: "Laat het gebeuren. Laat de wateren zich terugtrekken en ophouden te belemmeren, tot het einde dat het gezaaid wordt, en dat het licht der dag schijnt in de hemelen en op de aarde; want wij zullen noch glorie noch eer ontvangen van alles wat wij geschapen en gevormd hebben, totdat er mensen bestaan, begiftigd met gevoel." Zo zei de Schepper: "Aarde", en onmiddellijk werd het gevormd.
Het boek gaat veel verder in de geest van de Schrift van andere naties. Het is over het algemeen verdeeld in vier delen: kosmogonie, theogonie, antropologie en regeneratie door inwijding. Het wordt gepresenteerd in semihistorische vorm en omvat de inwijding van zijn helden in de mysteriën van Xibalba.
De helden van de Popul Vuh worden onderworpen aan verschillende beproevingen of tests van moed, standvastigheid en vaardigheid. De zevende test vond plaats in het Huis van de Vleermuis. Dit was een ondergronds labyrint bewoond door vreemde monsters en geregeerd door Camazotz, een angstig wezen met de lichaam van een man en de vleugels en het hoofd van een vleermuis.
Natuurlijk is het verhaal gehuld in de cultuursymboliek van de Maya's, maar het is zeker te vergelijken met producties als het Finse Kalavala en het IJslandse Eddas. Guthrie presenteert een aantal belangrijke parallellen met de mysteriën van de Egyptenaren, Chaldeeërs en Grieken. Volgens hem zijn de twaalf proeven of tests die de neofieten doorstaan analoog aan de tekens van de dierenriem. Hij gaat zelfs zo ver dat hij de speculatie waagt dat de twaalf prinsen van Xibalba de heersers van het Atlantische rijk waren, en hun uiteindelijke vernietiging verwees naar het tragische einde van Atlantis.
(einde citaat)
Nou, mensen, het is tijd om onze pauze te nemen. Ga niet weg. Ik ben meteen terug na deze zeer korte pauze. (William Cooper doet een commercial voor Swiss America Trading Corporation)
(pauzemuziek: themamuziek uit de film Blade Runner, geschreven door Vangelis) [lezing uit America's Assignment with Destiny, geschreven door Manly P. Hall]:
(begin citaat)
De Popul Vuh volgt de traditionele vorm door zijn hoofdpersonages te betrekken bij een reeks bovenmenselijke en bovennatuurlijke avonturen. Het werk is zeker een verslag van de "gevaarlijke reis", wat het gebruikelijke middel is dat wordt gebruikt om het verhaal van inwijding dun te verhullen. In vergelijking met de mondelinge tradities van de Noord-Indiaanse stammen, ontvouwt de legende wat Dr. Paul Radin prachtig "de weg van het licht" noemt. Medicijnpriesters hebben vrijelijk erkend dat ze in dromen en trances hun lichaam konden verlaten en naar de verblijfplaatsen van de goden en de doden konden reizen. Deze reis maken terwijl je nog leeft is inwijding, want het is bewuste deelname aan het feit van onsterfelijkheid.
In sommige culten kreeg de neofiet heilige medicijnen om zijn paranormale vermogens te intensiveren, zoals in het geval van de beruchte Peyote-sekte, of werd hij onderworpen aan hypnotische invloeden, zoals de volgelingen van de spookhemdreligie. Op de een of andere manier werd een toestand van de dood gesimuleerd en ging het bewustzijn of superieure zelf door bepaalde interne ervaringen, waarvan op zijn minst een gedeeltelijke herinnering werd bewaard.
Het hele scheppingsproces vond plaats binnen de groene en azuurblauwe spoelen van de gepluimde slang. Op verschillende continenten was de slang een van de belangrijke symbolen van de ingewijde-priester. Soms staat de slang rechtop en wordt hij gekroond, zoals in Egypte, of hij kan gevleugeld zijn zoals bij de, of gevederd en gepluimd zoals in heel Amerika. Het is duidelijk dat de inboorlingen niet van plan waren te impliceren dat ze geloofden in het werkelijke bestaan van gevleugelde slangen, want dergelijke wezens bestonden nooit onder hen. De slang was een wijsheidssymbool, en wanneer het werd gepluimd, betekende dit dat wijsheid vleugels had gekregen en geest-wijsheid of verlichting was geworden.
Pryse suggereert dat Mattheüs 10:16 de symboliek van de slangvogel uitlegt: "Zie, Ik zend u als schapen... in het midden van wolven...: wees daarom wijs als slangen..., guileless als duiven. "
[William Cooper: Laat me nu dezelfde passage uit Mattheüs 10:16 opnieuw lezen met de betekenis van de mysteriereligie:]
"Zie, Ik zend u als... [neofieten] in het midden van... [het profane]: zijt gij daarom wijs als... [magiërs], guileless als [mystici]." Dhr.
Pryse was een Griekse geleerde en zijn vertaling verschilde enigszins van de King James Version [(lacht) zoals je kunt zien]. Hij was van mening dat de quetzal dezelfde betekenis had als de duif, en dat het schepsel dat de slang-wijsheid en de vogel-intuïtie of -inspiratie combineerde, de adept vertegenwoordigde, in wie de leer van geest en hart volledig verzoend waren.
Het conflict tussen de ingewijde en de tegenstander, of de paden van witte en zwarte magie, is altijd aanwezig. In het verhaal van Deganawida werd de macht van het kwaad gepersonifieerd door Atotarho, een oud oorlogshoofd, die een cluster van giftige slangen op zijn hoofd had in plaats van haar. De Mexicaanse Quetzalcoatl werd aangevallen door de rode oorlogsgod. De tegenstander personifieerde ofwel oudere culten die zich verzetten tegen de oprichting van de welwillende mysteriën of latere culten die verantwoordelijk waren voor de vernietiging van deze instellingen. In beide gevallen werd een inferieure staat van spirituele verlichting geïmpliceerd. De Mysteriën waren instellingen van bevrijding en werden van nature tegengewerkt door groepen die hun volk in slavernij probeerden te houden door onwetendheid. De strijd ging dus tussen religie als wereldlijk gezag en de Mysteriegeloof – de innerlijke 'weg van het licht'. De ruïnes van het verleden verklaren waarom het algemeen geloof was dat de mannen van goede geest, de ingewijden, werden geofferd aan de materiële ambities van tijdelijke heersers.
[William Cooper: Nu, mensen, je kunt dezelfde logica toepassen op de mysteriereligie van vandaag, waar ze verwijzen naar de tegenstander. Ze hebben het over dezelfde religieuze instellingen, regeringen en groepen mensen waar de heer Hall naar verwijst bij het bespreken van de oude mysteriereligies van de Azteken en Maya's. Alleen in hun moderne geschriften zullen ze dat nooit onthullen.]
Alle inheemse stammen van Noord-Amerika beoefenden mystieke en magische riten, en overblijfselen van een esoterische traditie, gediend door een priesterlijke klasse die zich onderscheidde voor scherpzinnigheid en persoonlijke integriteit, zijn nog steeds te vinden onder overlevende groepen. Verspreid over een uitgestrekt gebied en verder verdeeld door gebrek aan een gemeenschappelijke taal, naderden deze nomadische bendes de horizon van het nationale bestaan toen de Europese kolonisten hun land veroverden, hun stammen decimeerden en hun culturele patronen vernietigden. De tradities van deze volkeren waren zo gediversifieerd dat het moeilijk is om hun overtuigingen en doctrines samen te vatten, vooral nadat hun legendes, geschiedenissen en religieuze instellingen werden gecorrumpeerd door invloeden van buitenaf.
De Europese kolonisten waren niet van plan om te zoeken naar de mystieke geheimen van de Indiase 'levensweg'. Deze kolonisten brachten hun eigen religieuze overtuigingen mee, die ze vastbesloten waren op te dringen aan de inboorlingen. Er waren geen etnologen of antropologen onder de puriteinen en veel belangrijke monumenten van de Indiase filosofie werden vernietigd voordat ze eerlijk waren onderzocht of beoordeeld. Het grootste deel van de tribale overlevering was in het bezit van priesters en ouderlingen, en als deze werden gedood of stierven zonder geschikte opvolgers te vinden, eindigden de tradities. Zelfs vandaag de dag vinden oudere Indiërs het moeilijk om jongere mannen te selecteren om de heilige instellingen te bestendigen. Het is dus onverstandig om aan te nemen dat uit beschikbare fragmenten een compleet beeld van de Indiase mystiek [ooit] kan worden gereconstrueerd.
De Indiaan is altijd een individualist geweest, en noch de omstandigheden noch de neiging brachten hem ertoe uitgebreide intertribale organisaties te vormen. Zijn manier van leven en de uitgestrekte stiltes van zijn vaderland zorgden ervoor dat hij zich in zichzelf keerde voor moed, wijsheid en geloof. Hij kon geen verre heiligdommen van leren bezoeken of aan de voeten van beroemde leraren zitten. Er waren geen boeken om over na te denken en geen oude wijzen om zijn religieuze overtuigingen te leiden. Weinig onbekenden bezochten zijn kamp met nieuws of meningen uit plaatsen. Hij maakte deel uit van een kleine familie en het tribale leven, met zijn eenvoudige overlevering, was zijn enige bron van culturele traditie.
Een bedachtzame waarnemer van de natuur over hem, de Indiaan leefde voortdurend in de aanwezigheid van mysteries, met geen ander referentiekader dan zijn eigen verbeelding. Hoewel stoïcijns van uiterlijk, was hij zeer emotioneel, zoals blijkt uit zijn liedjes, dansen en festivals. Zijn zintuiglijke waarnemingen waren acuut en zijn legendes wijzen op sterke dramatische instincten.
Onder gevorderde stammen, volgens Dr. Franz Boas: "... Er bestaat een uitgebreide reeks esoterische doctrines en praktijken, die slechts bij een klein deel van de stam bekend zijn, terwijl de massa van het volk slechts bekend is met een deel van het ritueel en met zijn exoterische kenmerken. Om deze reden vinden we de religieuze overtuigingen en praktijken van de massa van een stam vaak nogal heterogeen in vergelijking met de overtuigingen van de priesters.
Onder veel van de stammen waarin priesters te vinden zijn, vinden we verschillende esoterische samenlevingen, en het is geenszins zeldzaam dat de doctrines van de ene samenleving niet in overeenstemming zijn met die van een andere... Esoterische vormen van religie die verantwoordelijk zijn voor priesters zijn te vinden onder de stammen van de dorre regio van het zuidwesten, de stammen van het zuidelijke Mississippi-bekken en in mindere mate onder de meer noordelijke stammen op de vlaktes. Het lijkt erop dat, over het algemeen, de import van de esoterische leringen afneemt onder de meer noordelijke en noordoostelijke stammen van het continent.
De medicijnpriesters werden door hun voorgangers opgeleid of door een wonderbaarlijk incident tot hun levenswerk geroepen. De kleine Indiase jongen die al vroeg in zijn leven een neiging tot dromen en visioenen vertoonde, werd aangemoedigd om voor deze carrière te kiezen. In een sterk georganiseerd stammenstelsel werd hij ingewijd in de religieuze instellingen van zijn natie, waarbij hij de overlevering van de oude priesters en fragmenten van de tribale geschiedenis ontving. Als hij tot een kleine, zwervende groep behoorde, was zijn hele spirituele opvoeding van binnenuit gekomen en werd hij geïnduceerd door vasten en waken. De wake was de meest beoefende religieuze discipline van de Indianen. In alle gevallen van nood of grote beslissing zocht de Indiaan de eenzaamheid op. Hij ging alleen naar een hoge plaats, bouwde een klein kampvuur, plantte om hem heen een cirkel van gebedspluimen, rookte de ceremoniële pijp en wachtte door de lange uren van de nacht op de 'stemmen'.
De "stemmen" onderrichtten hem in de kruiden van genezing, leerden hem de liederen en dansen en brachten hem nieuws over wat er in verre oorden gebeurde. Er zijn veel verhalen over medicijnpriesters die leren hun lichaam naar believen achter te laten en naar het schaduwland reizen om de stervenden naar het huis van geesten te leiden. Veel van deze grote oude mystici waren wijs in de wegen van de geest en moeten worden beschouwd als naar behoren ingewijde leden van esoterische orden.
De wonderbaarlijke krachten van de medicijnpriesters strekten zich uit over een breed scala aan verschijnselen. Ze genazen de zieken, beschermden hun stammen, [ze] leidden de migraties van hun volken en zochten met buitenzintuiglijke middelen de locatie van voedsel, water en andere benodigdheden.
Ze voorspelden de toekomst, [ze] veroorzaakten regen en stormen, projecteerden zichzelf naar verre oorden en lazen de harten en gedachten van hun medemensen. Het lag in hun macht om visioenen en trances op te wekken en de indrukken van de sterrengeesten te ontvangen. Ze wonnen ook aanzienlijke vaardigheid in de betoverende en hypnotische kunsten.
[Een] Charles F. Lummis, die vele jaren doorbracht tussen de Zuidwest-Indianen van de Verenigde Staten, beschreef de wonderen die door de medicijnpriesters werden verricht. Hoewel hij van nature sceptisch was, maakten zijn ervaringen onder de Navajo- en Pueblo-indianen diepe indruk op hem. Meneer. Lummis vertelde hoe Indianen die in hun medicijnlodge zaten, miniatuur onweersbuien in de kamer creëerden, vergezeld van flitsen van gevorkte bliksem, terwijl de buitenlucht volledig helder was. Hij zegt: "Hoe de effecten tot stand komen kan ik totaal niet verklaren, maar ze zijn schrikbarend echt." Hij was ook onder de indruk van het vermogen van de priesters om zichzelf in dieren te veranderen in het bijzijn van toeschouwers. Sommige priesters konden een kunstmatige zon in de loge creëren. Deze miniatuurlamp steeg op aan de oostkant van de kamer, kruiste boven het hoofd en plaatste zich in het westen tijdens de uitvoering van de heilige gezangen.
[Nu,] Indiaanse priesters verbouwen de heilige maïs op precies dezelfde manier als de Oost-Indische bedelares zijn mangoboom laat groeien. De magiër plant het zaad dat onmiddellijk groeit, en ongeveer drie uur later is de stengel beladen met volledig ontwikkelde korenaren.
Andere schrijvers hebben gemeld dat in sommige van de medicijnhutten de Indianen in staat zijn om grote stenen te laten zweven en hun eigen lichaam in de lucht te laten zweven. Onbevooroordeelde waarnemers zijn gedwongen te concluderen dat onder de meeste stammen van Amerinden magische rituelen worden uitgevoerd met behulp van natuurlijke krachten die verder gaan dan de normale ervaring van mensen.
Het Amerindische concept van kosmogonie liep in het algemeen parallel met dat van de Chaldeeërs en andere volkeren die in de vallei van de Eufraat woonden. De wereld bestond uit drie regio's, met mensen die het oppervlak van de centrale zone bewoonden. Boven dit middenland was een luchtige uitgestrektheid die zich uitstrekte tot aan de verblijfplaats van de Hemel-Vader. Onder het oppervlak bevonden zich ondergrondse niveaus die zich naar beneden uitstrekten tot de plaats van de aardemoeder. Deze spelonkachtige regio was als de donkere en schimmige onderwereld van de pre-Homerische Grieken.
In de Zuidwestelijke legendes is de mens onder de aarde ontstaan in een soort paradijselijk land. Daar waren ook bergen, valleien en prachtige vlaktes, en een zon en maan die de regio verlichtten. In het begin was iedereen gelukkig, maar later bracht een slechte daad de toorn van de goden over hen. In de meeste verslagen werd dit prachtige schaduwland verwoest door een overstroming. Op een wonderbaarlijke manier werden een paar rechtvaardige personen bewaard en zochten hun toevlucht op een hoge plant, die, snel groeiend, uiteindelijk door het oppervlak van het middenland brak en de overlevenden in veiligheid bracht.
De geheimen van genezing, profetie en magie kwamen tot de Indiaan van een orde van wezens die manitos werden genoemd. Dit Algonkische woord wordt nu toegepast op het concept van krachtige besturende geesten. De manitos waren eigenlijk geen goden, maar bovenmenselijke mensachtige wezens, die buitengewone eigenschappen bezaten en vaak als reuzen werden beschouwd. De factor grootte is echter eerder figuurlijk dan letterlijk. De manitos waren een goddelijke onzichtbare stam - meesters van magie - tot wie mensen zich konden wenden voor hulp en begeleiding wanneer dat nodig was.
De poging om de term manitos uit te leggen als slechts een "wonderbaarlijke kracht" en synoniem met de Iroquois orenda is niet voldoende om aan de eisen van de Indiase religieuze filosofie te voldoen. Orenda brengt nauwkeuriger een kracht of energie over die universeel aanwezig is in levende en levenloze wezens en zich manifesteert door de vitale processen die ervoor zorgen dat dingen bestaan, functioneren en andere bestaande en functionerende dingen beïnvloeden. Het is misschien veiliger om aan te nemen dat de manito's de intelligentie vertegenwoordigden die de "wonderbaarlijke macht" controleerde en regisseerde. De Indiaan werd daarom geconfronteerd met dezelfde fundamentele vraag die zelfs de meest geavanceerde fysicus stoort, namelijk: is er een opperste intelligentie die de universele procedure beheerst?
"De religieuze concepten van de Indianen," schrijft Dr. Boas, "kunnen worden beschreven in twee groepen - die betrekking hebben op het individu en die welke betrekking hebben op de sociale groep, zoals stam en clan. Het fundamentele concept dat van invloed is op het religieuze leven van het individu is het geloof in het bestaan van magische kracht, die het leven van de mens kan beïnvloeden en die op zijn beurt kan worden beïnvloed door menselijke activiteit. In die zin moet magische kracht worden begrepen als de wonderbaarlijke eigenschappen waarvan men gelooft dat ze bestaan in objecten, dieren, mensen, geesten of goden, en die superieur zijn aan de natuurlijke eigenschappen van de mens.
De meeste religies en metafysische filosofieën omvatten hiërarchieën van goddelijke schepselen, of tutelaire geesten, als bemiddelaars tussen het Opperwezen en stervelingen. De manitos fungeerden als wijze verspreiders van de orenda. De Indiaan vormde deze halfgoden naar zijn eigen gelijkenis, maar schonk hen superieure krachten. De manito's waren zich bewust van de meest geheime menselijke gedachten en de meest dringende menselijke behoeften, en waren in staat om onmiddellijk te reageren op de rituelen van de priesters en ouderlingen. Wanneer de medicijnman naar het geestenland reisde, kon hij worden uitgenodigd om een concilie van manitos bij te wonen. Toen hij naar de Grote Loge aan de hemel kwam, leek het op een aardse raadsplaats, behalve dat het groter, eleganter en meestal gevuld met een vreemd licht was. De manitos waren eerbiedwaardige sachems, meestal knappe oude mannen, hun gezichten vol vriendelijkheid. Er was een raadsbrand, het roken van de calumet en de gebruikelijke toespraken en discussies. De Loge was een soort bovennatuurlijke senaat waar alle zaken van ernstig belang werden beslist. Toen de sessie was afgelopen, keerde de priester terug naar zijn volk langs de "luchtweg" en rapporteerde de beslissingen van de Grote Loge.
Tussen de manitos en de mensheid bevonden zich de zielen van de illustere doden. Dit waren de Ouden en de Waarheden, de wijzen van lang geleden, de grote stamhoofden, krijgers en staatslieden. Ze hadden hun volk in het leven geleid, dus bleven ze hen beschermen tegen het andere land, sprekend door de medicijnmannen. Het leek de Amerinden vanzelfsprekend dat de helden die voorgegaan waren dienen de stammen die ze lang geleden hadden begeleid.
Totemisme was een soort heraldiek onder de Indianen. De totem was het clansymbool; Maar [nog] meer dan dat, het was een kanaal voor de distributie van Orenda via de sociale en politieke structuur van de clan. Het totemische dier of de vogel was een geestelijke bewaker, behulpzaam omdat het schepsel eigenschappen bezat die in bepaalde mate superieur waren aan die van de mens. Het attribuut kan snelheid, kracht, sluwheid of vindingrijkheid zijn, en deze kwaliteiten deelde het totemwezen met degenen die onder zijn voogdij stonden. Elke Indiaan had ook zijn eigen totem, en hoewel het een bekende vorm aannam, was het in principe identiek aan de beschermende daemon beschreven in werken over de Egyptische en Chaldeeuwse mysteriën. Het werd als een goed voorteken beschouwd om iemands totem te zien tijdens het oefenen van waken, of in dromen of trances. Het bewees de nabijheid van een beschermende macht.
De Abbé Phavenet, een missionaris bij de Algonquianen, identificeert de totem (van ote, de ototeman van de Chippewas) met het manito-concept in deze woorden: "Er moet worden aangenomen dat bij het verenigen in een stam, elke clan zijn manitou behoudt, het dier dat in het land waar de clan vandaan kwam het mooiste of het meest vriendelijk voor de mens was, of de meest gevreesde, of de meest voorkomende; het dier dat daar gewoonlijk werd bejaagd en dat het gewone levensonderhoud van de clan was, enz.; en dit dier werd het symbool van elke familie en dat elke familie het doorgaf aan zijn nageslacht om het eeuwige symbool van elke stam [[of] clan] te zijn." Moderne etnologen hebben benadrukt dat het populaire gebruik van de term totem onjuist is. Het symbool is niet strikt religieus, maar omvat een sociaal en familieconcept met de nadruk op het belang van verwantschap.
(einde citaat)
(William Coopers biedt een informatiepakket aan) Welterusten, en God zegene jullie allemaal.