Wie was Mahatma Ghandi?

Mahatma Gandhi, bijnaam van Mohandas Karamchand Gandhi, (geboren op 2 oktober 1869, Porbandar, India - overleden op 30 januari 1948, Delhi), Indische advocaat, politicus, sociaal activist en schrijver die de leider werd van de nationalistische beweging tegen de Britse overheersing van India. Als zodanig werd hij beschouwd als de vader van zijn land. Gandhi wordt internationaal gewaardeerd om zijn doctrine van geweldloos protest (satyagraha) om politieke en sociale vooruitgang te bereiken.
In de ogen van miljoenen van zijn mede-Indiërs was Gandhi de Mahatma ("Grote Ziel"). De onnadenkende adoratie van de enorme menigten die zich verzamelden om hem langs de route van zijn reizen te zien, maakte ze tot een zware beproeving; hij kon overdag nauwelijks werken of 's nachts rusten. "De ellende van de Mahatma's", schreef hij, "is alleen bekend bij de Mahatma's." Zijn roem verspreidde zich tijdens zijn leven over de hele wereld en nam na zijn dood alleen maar toe. De naam Mahatma Gandhi is nu een van de meest universeel erkende op aarde.

Jeugd

Gandhi was het jongste kind van de vierde vrouw van zijn vader. Zijn vader - Karamchand Gandhi, die de dewan (eerste minister) was van Porbandar, de hoofdstad van een klein vorstendom in westelijk India (in wat nu de staat Gujarat is ) onder Britse suzereiniteit - had niet veel in de weg van een formele opleiding. Hij was echter een bekwaam bestuurder die zich een weg wist te banen tussen de grillige prinsen, hun lankmoedige onderdanen en de eigengereide Britse politieke officieren die aan de macht waren.
Gandhi's moeder, Putlibai, ging volledig op in religie, gaf niet veel om opsmuk of sieraden, verdeelde haar tijd tussen haar huis en de tempel, vastte vaak en versleet zichzelf in dagen en nachten van verpleging wanneer er ziekte in het gezin was. Mohandas groeide op in een huis doordrenkt van vaishnavisme - aanbidding van de hindoegod Vishnu - met een sterke zweem van jaïnisme, een moreel rigoureuze Indische religie waarvan de belangrijkste leerstellingen geweldloosheid zijn en het geloof dat alles in het universum eeuwig is. Zo nam hij ahimsa (niet-kwetsend voor alle levende wezens), vegetarisme, vasten voor zelfzuivering en wederzijdse tolerantie tussen aanhangers van verschillende geloofsovertuigingen en sekten als vanzelfsprekend aan.
De onderwijsfaciliteiten in Porbandar waren rudimentair; op de lagere school waar Mohandas naartoe ging, schreven de kinderen met hun vingers het alfabet in het stof. Gelukkig voor hem werd zijn vader dewan van Rajkot, een andere prinselijke staat. Hoewel Mohandas af en toe prijzen en beurzen won op de lokale scholen, was zijn staat van dienst over het algemeen middelmatig. Een van de terminale rapporten beoordeelde hem als "goed in Engels, redelijk in rekenen en zwak in geografie; gedrag heel goed, slecht handschrift." Hij trouwde op 13-jarige leeftijd en verloor dus een jaar op school. Als diffident kind schitterde hij noch in de klas, noch op het speelveld. Hij hield ervan om lange eenzame wandelingen te maken als hij zijn inmiddels zieke vader (die kort daarna overleed) niet verzorgde of zijn moeder hielp met haar huishoudelijke taken.
Hij had geleerd, in zijn woorden, 'de bevelen van de ouderlingen uit te voeren, niet om ze te scannen'. Met zo'n extreme passiviteit is het niet verwonderlijk dat hij door een fase van adolescente rebellie is gegaan, gekenmerkt door geheim atheïsme, kleine diefstallen, woedend roken en - het meest schokkende van alles voor een jongen geboren in een Vaishnava-familie - vlees eten. Zijn puberteit was waarschijnlijk niet stormachtiger dan die van de meeste kinderen van zijn leeftijd en klasse. Bijzonder was de manier waarop zijn jeugdige overtredingen eindigden.
"Nooit meer" was zijn belofte aan zichzelf na elke escapade. En hij hield zich aan zijn belofte. Onder een onvoorbereide buitenkant verborg hij een brandende passie voor zelfverbetering die hem ertoe bracht zelfs de helden van de hindoeïstische mythologie, zoals Prahlada en Harishcandra - legendarische belichamingen van waarachtigheid en opoffering - als levende modellen te nemen.
In 1887 doorliep Mohandas het toelatingsexamen van de Universiteit van Bombay (nu Universiteit van Mumbai) en sloot zich aan bij samaldas college in Bhavnagar (Bhaunagar). Omdat hij plotseling moest overschakelen van zijn moedertaal - Gujarati - naar het Engels, vond hij het nogal moeilijk om de lezingen te volgen.
Ondertussen debatteerde zijn familie over zijn toekomst. Aan zichzelf overgelaten, had hij graag dokter willen worden. Maar naast het Vaishnava-vooroordeel tegen vivisectie, was het duidelijk dat, als hij de familietraditie van het bekleden van hoge functies in een van de staten in Gujarat in stand wilde houden, hij zich als advocaat zou moeten kwalificeren. Dat betekende een bezoek aan Engeland, en Mohandas, die niet al te gelukkig was op Samaldas College, sprong op het voorstel. Zijn jeugdige verbeeldingskracht vatte Engeland op als 'een land van filosofen en dichters, het centrum van de beschaving'. Maar er moesten verschillende hordes worden genomen voordat het bezoek aan Engeland kon worden gerealiseerd. Zijn vader had het familiebezit nagelaten; bovendien was zijn moeder terughoudend om haar jongste kind bloot te stellen aan onbekende verleidingen en gevaren in een ver land. Maar Mohandas was vastbesloten om Engeland te bezoeken. Een van zijn broers zamelde het benodigde geld in en de twijfels van zijn moeder werden weggenomen toen hij een gelofte aflegde dat hij, terwijl hij van huis was, geen wijn, vrouwen of vlees zou aanraken. Mohandas negeerde het laatste obstakel – het decreet van de leiders van de Modh Bania subcaste (Vaishya kaste), waartoe de Gandhi's behoorden, die zijn reis naar Engeland verboden als een schending van de hindoeïstische religie – en zeilde in september 1888. Tien dagen na zijn aankomst sloot hij zich aan bij de Inner Temple, een van de vier Londense rechtencolleges (The Temple).

Engeland

Gandhi nam zijn studie serieus en probeerde zijn Engels en Latijn op te frissen door het toelatingsexamen van de Universiteit van Londen te doen. Maar tijdens de drie jaar die hij in Engeland doorbracht, was zijn belangrijkste preoccupatie met persoonlijke en morele kwesties in plaats van met academische ambities. De overgang van de half-landelijke sfeer van Rajkot naar het kosmopolitische leven van Londen was voor hem niet gemakkelijk. Terwijl hij pijnlijk worstelde om zich aan te passen aan westers eten, kleding en etiquette, voelde hij zich ongemakkelijk. Zijn vegetarisme werd een voortdurende bron van schaamte voor hem; zijn vrienden waarschuwden hem dat het zijn studies en zijn gezondheid zou verwoesten. Gelukkig voor hem stuitte hij op een vegetarisch restaurant en een boek met een beredeneerde verdediging van het vegetarisme, dat voor hem voortaan een kwestie van overtuiging werd , niet alleen een erfenis van zijn Vaishnava-achtergrond. De missionaire ijver die hij ontwikkelde voor vegetarisme hielp de jammerlijk verlegen jeugd uit zijn schulp te trekken en gaf hem een nieuw evenwicht. Hij werd lid van het uitvoerend comité van de London Vegetarian Society, woonde de conferenties bij en droeg artikelen bij aan het tijdschrift.
In de kosthuizen en vegetarische restaurants van Engeland ontmoette Gandhi niet alleen voedselrages, maar ook enkele serieuze mannen en vrouwen aan wie hij zijn inleiding tot de Bijbel en, nog belangrijker, de Bhagavadgita te danken had, die hij voor het eerst las in de Engelse vertaling door Sir Edwin Arnold. De Bhagavadgita (algemeen bekend als de Gita) maakt deel uit van het grote epos de Mahabharata en is, in de vorm van een filosofisch gedicht, de meest populaire uitdrukking van het hindoeïsme. De Engelse vegetariërs waren een bont publiek. Onder hen bevonden zich socialisten en humanitairen zoals Edward Carpenter, "de Britse Thoreau"; Fabians als George Bernard Shaw en theosofen als Annie Besant. De meesten van hen waren idealisten; nogal wat rebellen waren die de heersende waarden van het laat-Victoriaanse establishment verwierpen, het kwaad van de kapitalistische en industriële samenleving aan de kaak stelden, de cultus van het eenvoudige leven predikten en de superioriteit van morele over materiële waarden en van samenwerking boven conflict benadrukten. Die ideeën zouden substantieel bijdragen aan de vorming van Gandhi's persoonlijkheid en uiteindelijk aan zijn politiek.
Pijnlijke verrassingen stonden Gandhi te wachten toen hij in juli 1891 terugkeerde naar India. Zijn moeder was in zijn afwezigheid overleden en hij ontdekte tot zijn ontsteltenis dat het diploma van de advocaat geen garantie was voor een lucratieve carrière. De advocatuur begon al overvol te raken, en Gandhi was veel te diffident om zich erin te begeven. In de allereerste brief die hij in een rechtbank in Bombay (nu Mumbai) betoogde, sneed hij een treurig figuur. Afgewezen, zelfs voor de parttime baan van een leraar op een middelbare school in Bombay, keerde hij terug naar Rajkot om een bescheiden inkomen te verdienen door petities voor rechtzoekenden op te stellen. Zelfs dat dienstverband werd voor hem gesloten toen hij het ongenoegen kreeg van een lokale Britse officier. Het was dan ook met enige opluchting dat hij in 1893 het niet al te aantrekkelijke aanbod van een jaarcontract van een Indische firma in Natal, Zuid-Afrika, accepteerde.

Afrika

Afrika zou Gandhi uitdagingen en kansen bieden die hij nauwelijks had kunnen bedenken. Uiteindelijk zou hij er meer dan twee decennia doorbrengen en in 1896-97 slechts kort terugkeren naar India. De jongste twee van zijn vier kinderen zijn er geboren.
Gandhi werd al snel blootgesteld aan de rassendiscriminatie die in Zuid-Afrika wordt toegepast. In een rechtbank in Durban werd hij door de Europese magistraat gevraagd zijn tulband af te doen; hij weigerde en verliet de rechtszaal. Een paar dagen later, toen hij naar Pretoria reisde, werd hij zonder pardon uit een eersteklas spoorwegcoupé gegooid en bleef hij rillend en broeierig achter op het station in Pietermaritzburg. In het verdere verloop van die reis werd hij in elkaar geslagen door de blanke chauffeur van een postkoets omdat hij niet op de treeplank wilde reizen om plaats te maken voor een Europese passagier, en uiteindelijk werd hij uitgesloten van hotels die "alleen voor Europeanen" waren gereserveerd. Die vernederingen waren het dagelijkse lot van Indische handelaren en arbeiders in Natal, die hadden geleerd hen in hun zak te steken met dezelfde berusting waarmee ze hun schamele inkomsten in eigen zak staken. Wat nieuw was, was niet Gandhi's ervaring, maar zijn reactie. Hij had zich tot nu toe niet laten opmerken door zelfbevestiging of agressiviteit. Maar er gebeurde iets met hem toen hij zich onder de beledigingen stortte. Achteraf vond hij de reis van Durban naar Pretoria een van de meest creatieve ervaringen van zijn leven; het was zijn moment van de waarheid. Voortaan zou hij onrecht niet accepteren als onderdeel van de natuurlijke of onnatuurlijke orde in Zuid-Afrika; hij zou zijn waardigheid als Indiaan en als man verdedigen.
In Pretoria bestudeerde Gandhi de omstandigheden waarin zijn zuid-Aziaten in Zuid-Afrika leefden en probeerde hen te onderwijzen over hun rechten en plichten, maar hij was niet van plan om in Zuid-Afrika te blijven. Inderdaad, in juni 1894, toen zijn jaarcontract ten einde liep, was hij terug in Durban, klaar om naar India te varen. Op een afscheidsfeest dat ter ere van hem werd gegeven, keek hij toevallig door de Natal Mercury en hoorde dat de Wetgevende Vergadering van Natal een wetsvoorstel overwoog om Indiërs het stemrecht te ontnemen. "Dit is de eerste nagel aan onze doodskist", zei Gandhi tegen zijn gastheren. Ze beleden hun onvermogen om zich tegen het wetsvoorstel te verzetten, en inderdaad hun onwetendheid over de politiek van de kolonie, en smeekten hem om de strijd namens hen aan te gaan.
Tot zijn 18de had Gandhi nauwelijks een krant gelezen. Noch als student in Engeland, noch als beginnend advocaat in India had hij veel interesse in politiek getoond. Inderdaad, hij werd overvallen door een angstaanjagende plankenkoorts wanneer hij opstond om een toespraak voor te lezen op een sociale bijeenkomst of om een cliënt in de rechtbank te verdedigen. Toch groeide hij in juli 1894, toen hij amper 25 was, bijna van de ene op de andere dag uit tot een bekwaam politiek campagnevoerder. Hij stelde petities op aan de wetgevende macht van Natal en de Britse regering en liet ze ondertekenen door honderden van zijn landgenoten. Hij kon de goedkeuring van het wetsvoorstel niet voorkomen, maar slaagde erin de aandacht van het publiek en de pers in Natal, India en Engeland te vestigen op de grieven van de Natal-Indiërs. Hij werd overgehaald om zich in Durban te vestigen om rechten te beoefenen en de Indische gemeenschap te organiseren. In 1894 richtte hij het Natal Indian Congress op, waarvan hij zelf de onvermoeibare secretaris werd. Via die gemeenschappelijke politieke organisatie bracht hij een geest van solidariteit in de heterogene Indische gemeenschap. Hij overspoelde de regering, de wetgevende macht en de pers met goed beredeneerde verklaringen van Indische grieven. Ten slotte stelde hij aan de blik van de buitenwereld het skelet in de keizerlijke kast bloot, de discriminatie van de Indische onderdanen van koningin Victoria in een van haar eigen koloniën in Afrika. Het was een graadmeter voor zijn succes als publicist dat belangrijke kranten als The Times of London en The Statesman en Englishman of Calcutta (nu Kolkata) redactioneel commentaar gaven op de grieven van de Natal Indiërs.
In 1896 ging Gandhi naar India om zijn vrouw, Kasturba (of Kasturbai), en hun twee oudste kinderen op te halen en om steun te zoeken voor de Indiërs in het buitenland. Hij ontmoette prominente leiders en overtuigde hen om openbare bijeenkomsten in de belangrijkste steden van het land toe te spreken . Helaas voor hem bereikten vervormde versies van zijn activiteiten en uitingen Natal en ontstaken de Europese bevolking. Bij de landing in Durban in januari 1897 werd hij aangevallen en bijna gelyncht door een blanke menigte. Joseph Chamberlain, de koloniale secretaris in het Britse kabinet, stuurde de regering van Natal een bevel om de schuldigen te boek te stellen, maar Gandhi weigerde zijn belagers te vervolgen. Het was, zei hij, bij hem een principe om een persoonlijke fout niet te herstellen bij een rechtbank.

Resultaten

Gandhi was niet de man om wrok te koesteren. Bij het uitbreken van de Zuid-Afrikaanse (Boeren)oorlog in 1899 betoogde hij dat de Indiërs, die de volledige rechten van burgerschap opeisten in de Britse kroonkolonie Natal, verplicht waren om het te verdedigen. Hij richtte een ambulancekorps op van 1.100 vrijwilligers, van wie 300 vrije Indiërs en de rest contractarbeiders. Het was een bonte menigte: advocaten en boekhouders, ambachtslieden en arbeiders. Het was Gandhi's taak om hen een geest van dienstbaarheid bij te brengen aan degenen die zij als hun onderdrukkers beschouwden. De redacteur van de Pretoria News gaf een inzichtelijk portret van Gandhi in het strijdgebied:
Na een nacht werk, kwam ik Gandhi in de vroege ochtend tegen die langs de kant van de weg, een koekje van het reglementaire leger zat te eten. Elke man in de kracht van [generaal] Buller was saai en depressief, en de verdoemenis werd van harte op alles aangeroepen. Maar Gandhi was stoïcijns in zijn houding, vrolijk en zelfverzekerd in zijn gesprek en had een vriendelijk oog.
De Britse overwinning in de oorlog bracht weinig verlichting voor de Indiërs in Zuid-Afrika. Het nieuwe regime in Zuid-Afrika zou uitgroeien tot een partnerschap, maar alleen tussen Boeren en Britten. Gandhi zag dat hij, met uitzondering van enkele christelijke missionarissen en jeugdige idealisten, niet in staat was geweest om een merkbare indruk op de Zuid-Afrikaanse Europeanen te maken. In 1906 publiceerde de regering-Transvaal een bijzonder vernederende verordening voor de registratie van de Indische bevolking. De Indiërs hielden een massale protestbijeenkomst in Johannesburg in september 1906 en namen, onder leiding van Gandhi, een belofte om de verordening te trotseren als het wet werd in de tanden van hun oppositie en om alle straffen te ondergaan die het gevolg waren van hun verzet. Zo werd satyagraha ("toewijding aan de waarheid") geboren, een nieuwe techniek om misstanden recht te zetten door uit te nodigen, in plaats van lijden toe te brengen, om tegenstanders te weerstaan zonder rancune en hen zonder geweld te bestrijden.
De strijd in Zuid-Afrika duurde meer dan zeven jaar. Het had zijn ups en downs, maar onder Gandhi's leiderschap hield de kleine Indische minderheid haar verzet tegen zware kansen. Honderden Indiërs kozen ervoor om hun levensonderhoud en vrijheid op te offeren in plaats van zich te onderwerpen aan wetten die hun geweten en zelfrespect weerzinwekkend maken. In de laatste fase van de beweging in 1913 gingen honderden Indiërs, waaronder vrouwen, naar de gevangenis, en duizenden Indische arbeiders die het werk in de mijnen hadden gestaakt, werden dapper geconfronteerd met gevangenschap, geseling en zelfs schieten. Het was een vreselijke beproeving voor de Indiërs, maar het was ook de slechtst mogelijke reclame voor de Zuid-Afrikaanse regering, die onder druk van de regeringen van Groot-Brittannië en India een compromis accepteerde dat was onderhandeld door Gandhi aan de ene kant en de Zuid-Afrikaanse staatsman generaal Jan Christian Smuts aan de andere kant.
"De heilige heeft onze kusten verlaten", schreef Smuts aan een vriend bij Gandhi's vertrek uit Zuid-Afrika naar India, in juli 1914, "Ik hoop voor altijd." Een kwart eeuw later schreef hij dat het zijn 'lot was geweest om de antagonist te zijn van een man voor wie ik toen al het hoogste respect had'. Eens, tijdens zijn niet-zeldzame verblijf in de gevangenis, had Gandhi een paar sandalen voorbereid voor Smuts, die zich herinnerde dat er geen haat en persoonlijk onheil tussen hen was, en toen het gevecht voorbij was "was er de sfeer waarin een fatsoenlijke vrede kon worden gesloten."
Zoals latere gebeurtenissen zouden aantonen, bood Gandhi's werk geen duurzame oplossing voor het Indiase probleem in Zuid-Afrika. Wat hij Zuid-Afrika aandeed was inderdaad minder belangrijk dan wat Zuid-Afrika hem aandeed. Het had hem niet vriendelijk behandeld, maar door hem in de draaikolk van zijn raciale probleem te trekken, had het hem de ideale omgeving verschaft waarin zijn talenten zich konden ontvouwen.

Religieuze zoektocht

Gandhi's religieuze zoektocht dateert uit zijn jeugd, de invloed van zijn moeder en van zijn thuisleven in Porbandar en Rajkot, maar kreeg een grote impuls na zijn aankomst in Zuid-Afrika. Zijn Quaker-vrienden in Pretoria slaagden er niet in hem tot het christendom te bekeren, maar ze wakkerden zijn honger naar religieuze studies aan. Hij was gefascineerd door de geschriften van Leo Tolstoj over het christendom, las de Koran in vertaling en verdiepte zich in hindoeïstische geschriften en filosofie. De studie van vergelijkende religie, gesprekken met geleerden en zijn eigen lezing van theologische werken brachten hem tot de conclusie dat alle religies waar waren en toch was elk van hen onvolmaakt omdat ze "werden geïnterpreteerd met een slecht intellect, soms met een slecht hart en vaker verkeerd geïnterpreteerd."
Shrimad Rajchandra, een briljante jonge Jain-filosoof die Gandhi's spirituele mentor werd, overtuigde hem van "de subtiliteit en diepgang" van het hindoeïsme, de religie van zijn geboorte. En het was de Bhagavadgita, die Gandhi voor het eerst in Londen had gelezen, die zijn "spirituele woordenboek" werd en waarschijnlijk de grootste invloed op zijn leven uitoefende. Vooral twee Sanskrietwoorden in de Gita fascineerden hem. Een daarvan was aparigraha ("niet-benemendheid"), wat impliceert dat mensen de materiële goederen die het leven van de geest verkrampen, moeten afschudden en de banden van geld en eigendom moeten afschudden. De andere was samabhava ("gelijkheid"), die mensen opdraagt om niet gehinderd te blijven door pijn of plezier, overwinning of nederlaag, en om te werken zonder hoop op succes of faalangst.
Dat waren niet alleen raadgevingen van perfectie. In de civiele zaak die hem in 1893 naar Zuid-Afrika had gebracht, had hij de antagonisten overgehaald om hun geschillen buiten de rechtbank om te beslechten. De ware functie van een advocaat leek hem 'om partijen te verenigen die verscheurd waren'. Al snel beschouwde hij zijn klanten niet als afnemers van zijn diensten, maar als vrienden; ze raadpleegden hem niet alleen over juridische kwesties, maar ook over zaken als de beste manier om een baby te spenen of het gezinsbudget in evenwicht te brengen. Toen een medewerker protesteerde dat klanten zelfs op zondag kwamen, antwoordde Gandhi: "Een man in nood kan geen zondagsrust hebben."
Gandhi's juridische inkomsten bereikten een piekcijfer van £ 5.000 per jaar, maar hij had weinig interesse in het verdienen van geld en zijn spaargeld werd vaak verzonken in zijn openbare activiteiten. In Durban en later in Johannesburg hield hij een open tafel; zijn huis was een virtueel hostel voor jongere collega's en politieke collega's. Dit was een beproeving voor zijn vrouw, zonder wiens buitengewone geduld en uithoudingsvermogen Gandhi zich nauwelijks had kunnen wijden aan publieke doelen. Toen hij de conventionele banden van familie en eigendom doorbrak, had hun leven de neiging om te schaduwen in een gemeenschapsleven.
Gandhi voelde een onweerstaanbare aantrekkingskracht tot een leven van eenvoud, handenarbeid en soberheid. In 1904 – na het lezen van John Ruskin's Unto This Last, een kritiek op het kapitalisme – richtte hij een boerderij op in Phoenix bij Durban, waar hij en zijn vrienden konden leven van het zweet van hun voorhoofd. Zes jaar later groeide een andere kolonie op onder Gandhi's pleegzorg in de buurt van Johannesburg; het werd Tolstoj farm genoemd naar de Russische schrijver en moralist, die Gandhi bewonderde en met wie hij correspondeerde. Die twee nederzettingen waren de voorlopers van de bekendere ashrams (religieuze retraites) in India, in Sabarmati bij Ahmedabad (Ahmadabad) en in Sevagram bij Wardha.
Zuid-Afrika had Gandhi niet alleen aangezet tot het ontwikkelen van een nieuwe techniek voor politieke actie, maar transformeerde hem ook in een leider van mensen door hem te bevrijden van banden die lafaards maken van de meeste mensen. "Personen aan de macht", schreef de Britse klassieke geleerde Gilbert Murray profetisch over Gandhi in het Hibbert Journal in 1918 :
moeten heel voorzichtig zijn hoe ze omgaan met een man die niets geeft om sensueel genot, niets om rijkdom, niets om troost of lof, of promotie, maar gewoon vastbesloten is om te doen wat hij gelooft dat goed is. Hij is een gevaarlijke en ongemakkelijke vijand, omdat zijn lichaam dat je altijd kunt overwinnen je zo weinig aankoop op zijn ziel geeft.
Gandhi besloot Zuid-Afrika te verlaten in de zomer van 1914, vlak voor het uitbreken van de Eerste Wereldoorlog. Hij en zijn familie gingen eerst naar Londen, waar ze enkele maanden bleven. Uiteindelijk verlieten ze Engeland in december en kwamen begin januari 1915 aan in Bombay.

Opkomst als leider

De volgende drie jaar leek Gandhi onzeker te zweven in de periferie van de Indische politiek, weigerde zich aan te sluiten bij elke politieke agitatie, steunde de Britse oorlogsinspanning en rekruteerde zelfs soldaten voor het Brits-Indische leger. Tegelijkertijd deinsde hij er niet voor terug om de Britse functionarissen te bekritiseren voor daden van hooghartigheid of om de grieven van de lankmoedige boerenstand in Bihar en Gujarat op te nemen. In februari 1919 hadden de Britten er echter op aangedrongen om – in de tanden van de felle Indische oppositie – de Rowlatt Acts door te drukken, die de autoriteiten in staat stelden om degenen die verdacht werden van opruiing zonder proces gevangen te zetten. Een geprovoceerde Gandhi toonde eindelijk een gevoel van vervreemding van de Britse raj en kondigde een satyagraha-strijd aan. Het resultaat was een virtuele politieke aardbeving die het subcontinent in het voorjaar van 1919 deed schudden. De gewelddadige uitbraken die volgden – met name het bloedbad van Amritsar, dat door de Britten geleide soldaten 400 Indiërs werden gedood die bijeen waren in een open ruimte in Amritsar in de punjab-regio (nu in de deelstaat Punjab), en de invoering van de staat van beleg – brachten hem ertoe zijn hand te houden. Binnen een jaar was hij echter weer in een militante stemming, nadat hij ondertussen onherroepelijk vervreemd was door de Britse ongevoeligheid voor de Indische gevoelens over de Punjab-tragedie en de islamitische wrok over de vredesvoorwaarden die Turkije na de Eerste Wereldoorlog werd aangeboden.
Tegen de herfst van 1920 was Gandhi de dominante figuur op het politieke toneel, met een invloed die nog nooit eerder door een politieke leider in India of misschien in een ander land was bereikt. Hij veranderde het 35-jarige Indian National Congress (Congress Party) in een effectief politiek instrument van het Indische nationalisme: van een driedaagse kerstweekpicknick van de hogere middenklasse in een van de belangrijkste steden van India, werd het een massaorganisatie met wortels in kleine steden en dorpen. Gandhi's boodschap was simpel: het waren niet De Britse wapens, maar de onvolkomenheden van de Indiërs zelf die hun land in slavernij hielden. Zijn programma, de geweldloze non-samenwerking beweging tegen de Britse regering, omvatte niet alleen boycots van Britse fabrikanten, maar ook van instellingen die door de Britten in India werden geëxploiteerd of geholpen: wetgevers, rechtbanken, kantoren, scholen. De campagne elektrificeerde het land, brak de betovering van angst voor buitenlandse overheersing en leidde tot de arrestaties van duizenden satyagrahi's, die de wetten trotseerden en vrolijk in de rij stonden voor de gevangenis. In februari 1922 leek de beweging op de top van een stijgende golf te staan, maar gealarmeerd door een gewelddadige uitbraak in Chauri Chaura, een afgelegen dorp in het oosten van India, besloot Gandhi de massale burgerlijke ongehoorzaamheid af te blazen. Dat was een klap voor veel van zijn volgelingen, die vreesden dat zijn zelfopgelegde beperkingen en scrupules de nationalistische strijd zouden reduceren tot vrome nutteloosheid. Gandhi zelf werd op 10 maart 1922 gearresteerd, berecht voor opruiing en veroordeeld tot zes jaar gevangenisstraf. Hij werd vrijgelaten in februari 1924, na een operatie voor appendicitis. Het politieke landschap was in zijn afwezigheid veranderd. De Congrespartij was opgesplitst in twee facties, een onder Chitta Ranjan Das en Motilal Nehru (de vader van Jawaharlal Nehru, de eerste premier van India) die voorstander was van de toetreding van de partij tot de wetgevende macht en de andere onder Chakravarti Rajagopalachari en Vallabhbhai Jhaverbhai Patel ertegen. Het ergste van alles was dat de eenheid tussen hindoes en moslims uit de hoogtijdagen van de niet-coöperatieve beweging van 1920-22 was verdwenen. Gandhi probeerde de strijdende gemeenschappen uit hun achterdocht en fanatisme te halen door te redeneren en te overtuigen. Uiteindelijk, na een ernstige uitbraak van gemeentelijke onrust, ondernam hij in de herfst van 1924 een drie weken durende vasten om de mensen ertoe aan te zetten het pad van geweldloosheid te volgen. In december 1924 werd hij benoemd tot voorzitter van de Congrespartij en diende hij een jaar.

Ronde tafelconferentie

Tijdens het midden van de jaren 1920 had Gandhi weinig interesse in actieve politiek en werd hij beschouwd als een verbruikte kracht. In 1927 benoemde de Britse regering echter een constitutionele hervormingscommissie onder Sir John Simon, een prominente Engelse advocaat en politicus, die geen enkele Indiër bevatte. Toen het Congres en andere partijen de commissie boycotten, steeg het politieke tempo. Tijdens de congressessie (vergadering) in Calcutta in december 1928, diende Gandhi de cruciale resolutie in waarin hij binnen een jaar de status van heerschappij eiste van de Britse regering onder dreiging van een landelijke geweldloze campagne voor volledige onafhankelijkheid. Voortaan was Gandhi terug als de leidende stem van de Congrespartij. In maart 1930 lanceerde hij de Salt March, een satyagraha tegen de door de Britten opgelegde belasting op zout, die het armste deel van de gemeenschap trof. Een van de meest spectaculaire en succesvolle campagnes in Gandhi's geweldloze oorlog tegen de Britse raj, het resulteerde in de gevangenneming van meer dan 60.000 mensen. Een jaar later, na gesprekken met de onderkoning, Lord Irwin (later Lord Halifax), accepteerde Gandhi een wapenstilstand (het Gandhi-Irwin Pact), blies burgerlijke ongehoorzaamheid af en stemde ermee in om de Ronde Tafel Conferentie in Londen bij te wonen als de enige vertegenwoordiger van het Indische Nationale Congres.
De conferentie, die zich concentreerde op het probleem van de Indische minderheden in plaats van op de overdracht van de macht van de Britten, was een grote teleurstelling voor de Indische nationalisten. Bovendien, toen Gandhi in december 1931 terugkeerde naar India, merkte hij dat zijn partij geconfronteerd werd met een groot offensief van Lord Irwin's opvolger als onderkoning, Lord Willingdon, die de strengste repressie in de geschiedenis van de nationalistische beweging ontketende. Gandhi werd opnieuw gevangengezet en de regering probeerde hem te isoleren van de buitenwereld en zijn invloed te vernietigen. Dat was geen gemakkelijke opgave. Gandhi heroverde al snel het initiatief. In september 1932, toen hij nog gevangen zat, begon hij aan een vasten om te protesteren tegen het besluit van de Britse regering om de zogenaamde "onaanraakbaren" (het laagste niveau van het Indische kastensysteem) te scheiden ; door ze in de nieuwe grondwet aparte kiesmannen toe te wijzen. Het vasten veroorzaakte een emotionele omwenteling in het land en een alternatieve verkiezingsregeling werd gezamenlijk en snel bedacht door de leiders van de hindoegemeenschap en de Dalits en goedgekeurd door de Britse regering. Het vasten werd het startpunt van een krachtige campagne voor de verwijdering van de ontrechting van de Dalits, die Gandhi Harijans of "kinderen van God" noemde.

De na-oorlogse jaren

In 1934 trad Gandhi niet alleen af als leider, maar ook als lid van de Congrespartij. Hij was gaan geloven dat de leidende leden geweldloosheid als een politiek opportunisme hadden aangenomen en niet als de fundamentele geloofsbelijdenis die het voor hem was. In plaats van politieke activiteit concentreerde hij zich vervolgens op zijn "constructieve programma" om de natie "van onderop" op te bouwen - het opleiden van het platteland van India, dat goed was voor 85 procent van de bevolking; voortzetting van zijn strijd tegen onaanraakbaarheid; het bevorderen van hand spinnen, weven en andere huisindustrieën om de inkomsten van de onderbezette boeren aan te vullen; en het ontwikkelen van een onderwijssysteem dat het best geschikt is voor de behoeften van de mensen. Gandhi zelf ging wonen in Sevagram, een dorp in centraal India, dat het centrum werd van zijn programma van sociale en economische verheffing.

De laatste fase

Met het uitbreken van de Tweede Wereldoorlog ging de nationalistische strijd in India zijn laatste cruciale fase in. Gandhi haatte het fascisme en alles waar het voor stond, maar hij haatte ook oorlog. Het Indian National Congress daarentegen was niet toegewijd aan pacifisme en was bereid de Britse oorlogsinspanning te steunen als het Indische zelfbestuur verzekerd was. Opnieuw werd Gandhi politiek actief. Het mislukken van de missie van Sir Stafford Cripps, een Britse minister die in maart 1942 naar India ging met een aanbod dat Gandhi onaanvaardbaar vond, de Britse dubbelzinnigheid over de overdracht van de macht aan Indische handen, en de aanmoediging door hoge Britse functionarissen aan conservatieve en gemeenschappelijke krachten die onenigheid bevorderen. tussen moslims en hindoes dwong Gandhi om in de zomer van 1942 een onmiddellijke Britse terugtrekking uit India te eisen – wat bekend werd als de Quit India Movement.
Medio 1942 bevond de oorlog tegen de asmogendheden, met name Japan, zich in een kritieke fase en de Britten reageerden scherp op de campagne. Ze zetten de hele congresleiding gevangen en wilden de partij voor eens en voor altijd verpletteren. Er waren gewelddadige uitbraken die streng werden onderdrukt en de kloof tussen Groot-Brittannië en India werd groter dan ooit tevoren. Gandhi, zijn vrouw en verschillende andere toppartijleiders (waaronder Nehru) werden opgesloten in het Aga Khan-paleis (nu het Gandhi National Memorial) in Poona (nu Pune). Kasturba stierf er begin 1944, kort voordat Gandhi en de anderen werden vrijgelaten.
Een nieuw hoofdstuk in de Indo-Britse betrekkingen opende met de overwinning van de Labour Party in Groot-Brittannië in 1945. Gedurende de volgende twee jaar waren er langdurige driehoeksonderhandelingen tussen leiders van het Congres, de Moslim Liga onder Mohammed Ali Jinnah en de Britse regering, culminerend in het Mountbatten-plan van 3 juni 1947 en de vorming van de twee nieuwe heerschappijen van India en Pakistan medio augustus 1947.
Het was een van de grootste teleurstellingen van Gandhi's leven dat de Indische vrijheid werd gerealiseerd zonder Indische eenheid. Het separatisme van moslims had een grote impuls gekregen terwijl Gandhi en zijn collega's in de gevangenis zaten, en in 1946-47, toen de laatste constitutionele regelingen werden onderhandeld, creëerde het uitbreken van gemeenschappelijke rellen tussen hindoes en moslims ongelukkig een klimaat waarin Gandhi's beroep op rede en rechtvaardigheid, tolerantie en vertrouwen weinig kans had. Toen de verdeling van het subcontinent werd geaccepteerd – tegen zijn advies in – stortte hij zich met hart en ziel op de taak om de littekens van het gemeenschappelijke conflict te helen, toerde door de door rellen verscheurde gebieden in Bengalen en Bihar, vermaande de onverdraagzamen, troostte de slachtoffers en probeerde de vluchtelingen te rehabiliteren. In de sfeer van die periode, overladen met achterdocht en haat, was dat een moeilijke en hartverscheurende opgave. Gandhi kreeg de schuld van partizanen van beide gemeenschappen. Toen de overredingskracht mislukte, ging hij vasten. Hij behaalde minstens twee spectaculaire triomfen: in september 1947 stopte zijn vasten de rellen in Calcutta, en in januari 1948 zette hij de stad Delhi te schande in een gemeenschappelijke wapenstilstand. Een paar dagen later, op 30 januari, terwijl hij op weg was naar zijn avondgebedsbijeenkomst in Delhi, werd hij neergeschoten door Nathuram Godse, een jonge hindoefanaat.