Boeddha, (Sanskriet: "Ontwaakte") clannaam (Sanskriet) Gautama of (Pali) Gotama, persoonlijke naam (Sanskriet) Siddhartha of (Pali) Siddhattha, (geboren ca. 6e-4e eeuw V.CHR., Lumbini, nabij Kapilavastu, Shakya republiek,
Kosala koninkrijk [nu in Nepal] – gestorven, Kusinara, Malla republiek, Magadha koninkrijk [nu Kasia, India]), de stichter van het boeddhisme , een van de belangrijkste religies en filosofische systemen van Zuid- en Oost-Azië
en van de wereld. Boeddha is een van de vele roepnamen van een leraar die ergens tussen de 6e en de 4e eeuw voor de gewone jaartelling in Noord-India woonde.
Zijn volgelingen, bekend als boeddhisten, propageerden de religie die tegenwoordig bekend staat als het boeddhisme. De titel boeddha werd gebruikt door een aantal religieuze groepen in het oude India en had een scala aan
betekenissen, maar het werd het sterkst geassocieerd met de traditie van het boeddhisme en om een verlicht wezen te betekenen , iemand die is ontwaakt uit de slaap van onwetendheid en vrijheid van lijden heeft bereikt.
Volgens de verschillende tradities van het boeddhisme zijn er in het verleden boeddha's geweest en zullen er in de toekomst boeddha's zijn. Sommige vormen van boeddhisme stellen dat er slechts één boeddha is voor elk
historisch tijdperk; anderen zijn van mening dat alle wezens uiteindelijk boeddha's zullen worden omdat ze de boeddhanatuur (tathagatagarbha) bezitten.
Alle vormen van boeddhisme vieren verschillende gebeurtenissen in het leven van de Boeddha Gautama, waaronder zijn geboorte, verlichting en overgang naar nirvana. In sommige landen worden de drie gebeurtenissen op dezelfde
dag waargenomen, die in Zuidoost-Azië Wesak wordt genoemd. In andere regio's worden de festivals op verschillende dagen gehouden en bevatten ze een verscheidenheid aan rituelen en praktijken. De geboorte van de Boeddha
wordt gevierd in april of mei, afhankelijk van de maandatum, in deze landen. In Japan, dat geen maankalender gebruikt, wordt de geboorte van de Boeddha gevierd op 8 april. De viering daar is samengesmolten met een inheemse
Shintō-ceremonie tot het bloemenfestival dat bekend staat als Hanamatsuri.
De clannaam van de historische figuur waarnaar wordt verwezen als de Boeddha (wiens leven grotendeels bekend is door legendes) was Gautama (in het Sanskriet) of Gotama (in Pali), en zijn voornaam was Siddhartha (Sanskriet: "hij die zijn doel bereikt") of Siddhattha (in Pali). Hij wordt vaak Shakyamuni genoemd, 'de wijze van de Shakya-clan'. In boeddhistische teksten wordt hij meestal aangesproken als Bhagavat (vaak vertaald als "Heer"), en hij verwijst naar zichzelf als de Tathagata, wat kan betekenen "iemand die zo gekomen is" of "iemand die dus is gegaan". Informatie over zijn leven is grotendeels ontleend aan boeddhistische teksten, waarvan de vroegste pas kort voor het begin van de jaartelling, enkele eeuwen na zijn dood, werden geschreven. De gebeurtenissen uit zijn leven die in deze teksten worden uiteengezet, kunnen niet met vertrouwen als historisch worden beschouwd, hoewel zijn historische bestaan door geleerden wordt aanvaard. Hij zou 80 jaar hebben geleefd, maar er is grote onzekerheid over de datum van zijn dood. Traditionele bronnen op de datum van zijn dood of, in de taal van de traditie, "overgang naar nirvana", variëren van 2420 BCE tot 290 BCE. De wetenschap in de 20e eeuw beperkte dit bereik aanzienlijk, waarbij de meningen over het algemeen verdeeld waren tussen degenen die zijn dood rond 480 V.CHR. plaatsten en degenen die het tot een eeuw later plaatsten.
De Boeddha werd geboren in Lumbini (Rummin-dei), in de buurt van Kapilavastu (Kapilbastu) aan de noordelijke rand van het stroomgebied van de Ganges, een gebied aan de rand van de beschaving van Noord-India, in wat
vandaag het zuiden van Nepal is. Geleerden speculeren dat tijdens de late Vedische periode de volkeren van de regio waren georganiseerd in tribale republieken, geregeerd door een raad van oudsten of een gekozen leider;
de grote paleizen beschreven in de traditionele verslagen van het leven van de Boeddha zijn niet duidelijk onder de archeologische overblijfselen. Het is onduidelijk in hoeverre deze groepen aan de rand van de sociale
orde van het Gangesbekken werden opgenomen in het kastensysteem, maar de familie van de Boeddha zou tot de krijgerkaste (Kshatriya) hebben behoord. Het centrale Gangesbekken was georganiseerd in zo'n 16 stadstaten,
geregeerd door koningen, vaak in oorlog met elkaar.
De opkomst van deze steden van Centraal-India, met hun hoven en hun handel, bracht sociale, politieke en economische veranderingen met zich mee die vaak worden geïdentificeerd als sleutelfactoren in de opkomst van het
boeddhisme en andere religieuze bewegingen van de 6e en 5e eeuw VOOR CHRISTUS. Boeddhistische teksten identificeren een verscheidenheid aan rondtrekkende leraren die groepen discipelen aantrokken. Sommige van deze
onderwezen vormen van meditatie, yoga en ascese en zetten filosofische opvattingen uiteen, vaak gericht op de aard van de persoon en de vraag of menselijke acties (karma) toekomstige effecten hebben. Hoewel de Boeddha
een van deze leraren zou worden, zien boeddhisten hem als heel anders dan de anderen. Zijn plaats binnen de traditie kan daarom niet worden begrepen door zich uitsluitend te concentreren op de gebeurtenissen van zijn
leven en tijden (zelfs voor zover deze beschikbaar zijn). In plaats daarvan moet hij worden gezien in de context van boeddhistische theorieën over tijd en geschiedenis.
Volgens de boeddhistische doctrine is het universum het product van karma, de wet van de oorzaak en het gevolg van acties, volgens welke deugdzame acties plezier in de toekomst creëren en niet-giftige acties pijn creëren.
De wezens van het universum worden herboren zonder te beginnen in zes rijken: als goden, halfgoden, mensen, dieren, geesten en hellewezens. De acties van deze wezens creëren niet alleen hun individuele ervaringen, maar
ook de domeinen waarin ze verblijven. De cyclus van wedergeboorte, samsara genoemd (letterlijk "dwalen"), wordt beschouwd als een domein van lijden, en het uiteindelijke doel van boeddhistische beoefening is om aan dat
lijden te ontsnappen. De manier van ontsnappen blijft onbekend totdat, in de loop van miljoenen levens, een persoon zichzelf vervolmaakt, uiteindelijk de kracht krijgt om het pad uit samsara te ontdekken en vervolgens
met mededogen dat pad aan de wereld te onthullen.
Een persoon die op de lange reis is gegaan om het pad naar vrijheid van lijden te ontdekken en het vervolgens aan anderen te leren, wordt een bodhisattva genoemd. Iemand die dat pad heeft ontdekt, tot het einde heeft
gevolgd en het aan de wereld heeft geleerd, wordt een boeddha genoemd. Boeddha's worden niet herboren nadat ze sterven, maar komen in een staat voorbij het lijden die nirvana wordt genoemd (letterlijk "heengaan").
Omdat boeddha's in de loop van de tijd zo zelden verschijnen en omdat alleen zij het pad naar bevrijding (moksha) van lijden onthullen (dukkha), wordt de verschijning van een boeddha in de wereld beschouwd als een
gedenkwaardige gebeurtenis in de geschiedenis van het universum.
Het verhaal van een bepaalde boeddha begint voor zijn geboorte en reikt verder dan zijn dood. Het omvat de miljoenen levens doorgebracht op het bodhisattva-pad vóór het bereiken van boeddhaschap en de volharding van de
boeddha, in de vorm van zowel zijn leringen als zijn relikwieën, nadat hij is overgegaan in nirvana. De historische Boeddha wordt beschouwd als noch de eerste noch de laatste boeddha die in de wereld verscheen. Volgens
sommige tradities is hij de 7e boeddha; volgens een ander is hij de 25e; volgens weer een ander is hij de 4e. De volgende boeddha, Maitreya genaamd, zal verschijnen nadat Shakyamuni's leringen en relikwieën uit de wereld
zijn verdwenen. De traditionele verslagen van de gebeurtenissen in het leven van de Boeddha moeten vanuit dit perspectief worden beschouwd.
Verslagen van het leven van de Boeddha verschijnen in vele vormen. Misschien zijn de vroegste die gevonden in de verzamelingen van soetra's (Pali: suttas), verhandelingen die traditioneel aan de Boeddha worden toegeschreven.
In de soetra's vertelt de Boeddha over individuele gebeurtenissen in zijn leven die plaatsvonden vanaf het moment dat hij afstand deed van zijn leven als prins totdat hij zes jaar later verlichting bereikte. Verschillende
verslagen van zijn verlichting verschijnen ook in de soetra's. Eén Pali-tekst, de Mahaparinibbana-sutta ("Verhandeling over het laatste Nirvana"), beschrijft de laatste dagen van de Boeddha, zijn overgang naar het nirvana,
zijn begrafenis en de distributie van zijn relikwieën. Biografische verslagen in de vroege soetra's geven weinig details over de geboorte en kindertijd van de Boeddha, hoewel sommige soetra's een gedetailleerd verslag bevatten
van het leven van een prehistorische boeddha, Vipashyin.
Een andere categorie van de vroege boeddhistische literatuur, de vinaya (ogenschijnlijk betrokken bij de regels van de monastieke discipline), bevat verslagen van talrijke incidenten uit het leven van de Boeddha, maar zelden
in de vorm van een doorlopend verhaal; biografische secties die wel voorkomen, eindigen vaak met de bekering van een van zijn vroege discipelen, Shariputra . Terwijl de soetra's zich richten op de persoon van de Boeddha (zijn
vorige levens, zijn praktijk van soberheid, zijn verlichting en zijn overgang naar nirvana), heeft de vinaya-literatuur de neiging om zijn carrière als leraar en de bekering van zijn vroege discipelen te benadrukken. De
soetra's en vinaya-teksten weerspiegelen dus zorgen over zowel het leven van de Boeddha als zijn leringen, zorgen die vaak onderling afhankelijk zijn; vroege biografische verslagen verschijnen in doctrinaire verhandelingen
en punten van doctrine en bedevaartsoorden worden gelegitimeerd door hun verbinding met het leven van de Boeddha.
Aan het begin van de jaartelling werden onafhankelijke verslagen van het leven van de Boeddha samengesteld. Ze vertellen niet over zijn leven van geboorte tot dood, vaak eindigend met zijn triomfantelijke terugkeer naar zijn
geboortestad Kapilavastu (Pali: Kapilavatthu), waarvan wordt gezegd dat het een jaar of zes jaar na zijn verlichting heeft plaatsgevonden. De gedeeltelijke biografieën voegen verhalen toe die bekend zouden worden, zoals de
meditatie van de kinderprins onder een rozenappelboom en zijn vier gedenkwaardige wagenritten buiten de stad.
Deze verslagen verwijzen meestal vaak naar gebeurtenissen uit de vorige levens van de Boeddha. Inderdaad, verzamelingen van verhalen over de vorige levens van de Boeddha, Jataka's genaamd, vormen een van de vroege categorieën
van boeddhistische literatuur. Hier herinnert een gebeurtenis de Boeddha aan een gebeurtenis in een vorig leven. Hij vertelt dat verhaal om een morele stelregel te illustreren, en, terugkerend naar het heden, identificeert hij
verschillende leden van zijn publiek als de huidige incarnaties van personages in zijn verhaal uit zijn vorige leven, met zichzelf als hoofdpersoon.
De Jataka-verhalen (één Pali-collectie bevat er 547) zijn een van de meest populaire vormen van boeddhistische literatuur gebleven. Ze zijn de bron van ongeveer 32 stenen gravures in de 2e eeuw V.CHR. stoepa in Bharhut in de
noordoostelijke staat Madhya Pradesh; 15 stoepa-gravures tonen het laatste leven van de Boeddha. Inderdaad, steengravures in India bieden een belangrijke bron om te identificeren welke gebeurtenissen in het leven van de
Boeddha door de gemeenschap als het belangrijkst werden beschouwd. De Jataka-verhalen zijn ook bekend buiten India; in Zuidoost-Azië is het verhaal van prins Vessantara (de voorlaatste reïncarnatie van de Boeddha) - die zijn
toewijding aan de deugd van naastenliefde toont door zijn heilige olifant, zijn kinderen en uiteindelijk zijn vrouw weg te geven - net zo bekend als dat van zijn laatste leven.
Levens van de Boeddha die gebeurtenissen van zijn geboorte tot zijn dood volgen, verschenen in de 2e eeuw na CHRISTUS. Een van de bekendste is het Sanskriet gedicht Buddhacharita ("Handelingen van de Boeddha") van Ashvaghosa.
Teksten zoals de Mulasarvastivada Vinaya (waarschijnlijk daterend uit de 4e of 5e eeuw NA CHRISTUS) proberen de vele verhalen van de Boeddha in één chronologisch verslag te verzamelen. Het doel van deze biografieën is in veel
gevallen minder om de unieke daden van Shakyamuni's leven te beschrijven, dan om de manieren aan te tonen waarop de gebeurtenissen in zijn leven zich conformeren aan een patroon dat alle boeddha's uit het verleden hebben
gevolgd. Volgens sommigen hadden alle boeddha's uit het verleden het leven van de huisbewoner verlaten na het observeren van de vier bezienswaardigheden, hadden ze allemaal soberheid beoefend, hadden ze allemaal verlichting
bereikt in Bodh Gaya, hadden ze allemaal gepreekt in het hertenpark in Sarnath, enzovoort.
Het leven van de Boeddha werd geschreven en herschreven in India en in de hele boeddhistische wereld, elementen toegevoegd en afgetrokken als dat nodig was. Plaatsen die belangrijke bedevaartsoorden werden, maar die niet in
eerdere verslagen waren genoemd, zouden met terugwerkende kracht worden geheiligd door de toevoeging van een verhaal over de aanwezigheid van de Boeddha daar. Regio's die het boeddhisme lang na zijn dood betrad - zoals Sri
Lanka, Kasjmir en Birma (nu Myanmar) - voegden verhalen over zijn magische bezoeken toe aan verslagen van zijn leven.
Geen enkele versie van het leven van de Boeddha zou door alle boeddhistische tradities worden geaccepteerd. Al meer dan een eeuw richten geleerden zich op het leven van de Boeddha, met de vroegste onderzoeken die proberen
historische elementen te isoleren en te identificeren te midden van de vele legendes. Vanwege de eeuwen die waren verstreken tussen het werkelijke leven en de samenstelling van wat een volledige biografie zou kunnen worden
genoemd, verlieten de meeste geleerden deze onderzoekslijn als onvruchtbaar. In plaats daarvan begonnen ze de processen te bestuderen – sociaal, politiek, institutioneel en doctrinair – die verantwoordelijk zijn voor de
regionale verschillen tussen de verhalen van de Boeddha. De verschillende toepassingen van het leven van de Boeddha zijn een ander onderwerp van belang. Kortom, de inspanningen van geleerden zijn verschoven van een poging
om authentieke informatie over het leven van de Boeddha af te leiden naar een poging om stadia in en de motivaties voor de ontwikkeling van zijn biografie te traceren.
Het is belangrijk om te herhalen dat de motivatie om een enkel leven van de Boeddha te creëren, beginnend met zijn eerdere geboorten en eindigend met zijn overgang naar nirvana, vrij laat in de geschiedenis van het boeddhisme
plaatsvond. In plaats daarvan ontwikkelde de biografische traditie van de Boeddha zich door de synthese van een aantal eerdere en onafhankelijke fragmenten. En biografieën van de Boeddha zijn door de eeuwen heen en over de
hele wereld gecomponeerd gebleven. Tijdens de moderne periode zijn er bijvoorbeeld biografieën geschreven die proberen de Boeddha te ontmythologiseren en zijn rol te benadrukken in het voorspellen van moderne ethische systemen,
sociale bewegingen of wetenschappelijke ontdekkingen. Wat volgt is een verslag van het leven van de Boeddha dat bekend is, maar toch synthetisch, en dat enkele van de meer beroemde gebeurtenissen uit verschillende verslagen van
zijn leven samenbrengt, die deze gebeurtenissen vaak anders beschrijven en interpreteren.
Veel biografieën van de Boeddha beginnen niet met zijn geboorte in zijn laatste leven, maar in een leven miljoenen jaren daarvoor, toen hij voor het eerst de gelofte deed om een boeddha te worden. Volgens een bekende versie
leefde er vele aeonen geleden een Brahman genaamd (in sommige verslagen) Sumedha, die zich realiseerde dat het leven wordt gekenmerkt door lijden en vervolgens op zoek ging naar een staat voorbij de dood. Hij trok zich terug
in de bergen, waar hij kluizenaar werd, meditatie beoefende en yogische krachten kreeg. Toen hij op een dag door de lucht vloog, zag hij een grote menigte rond een leraar, van wie Sumedha leerde dat het de boeddha Dipamkara
was. Toen hij het woord boeddha hoorde , werd hij overmand door vreugde. Toen Dipamkara naderde, maakte Sumedha de gematteerde lokken van zijn yogi los en legde zich neer om een doorgang door de modder voor de Boeddha te
maken. Sumedha reflecteerde dat als hij de leringen van Dipamkara zou beoefenen, hij zichzelf in datzelfde leven zou kunnen bevrijden van toekomstige wedergeboorte. Maar hij concludeerde dat het beter zou zijn om zijn
bevrijding uit te stellen om het langere pad naar boeddhaschap te bewandelen; als boeddha kon hij anderen over de oceaan van lijden naar de verder gelegen kust leiden. Dipamkara pauzeerde voor Sumedha en voorspelde dat vele
aeonen vandaar dat deze yogi met gematteerde lokken een boeddha zou worden. Hij profeteerde ook Sumedha's naam in zijn laatste leven (Gautama) en de namen van zijn ouders en belangrijkste discipelen en beschreef de boom
waaronder de toekomstige Boeddha zou zitten op de avond van zijn verlichting.
In de daaropvolgende aeonen zou de bodhisattva zijn gelofte hernieuwen in de aanwezigheid van elk van de boeddha's die na Dipamkara kwamen, voordat hij zelf de boeddha Shakyamuni werd . In de loop van zijn leven als
bodhisattva vergaarde hij verdienste (punya) door de beoefening van 6 (of 10) deugden. Na zijn dood als prins Vessantara werd hij geboren in de Tusita-hemel, vanwaar hij de wereld onderzocht om de juiste plaats van zijn
uiteindelijke geboorte te vinden.
Hij bepaalde dat hij geboren moest worden als zoon van de koning Shuddhodana van de Shakya-clan, waarvan Kapilavastu de hoofdstad was. Kort daarna droomde zijn moeder, de koningin Maha Maya, dat er een witte olifant in haar
baarmoeder was gekomen. Tien maanmaanden later, toen ze door de tuin van Lumbini wandelde, kwam het kind onder haar rechterarm vandaan. Hij kon meteen lopen en praten. Bij elke stap bloeide er een lotusbloem onder zijn voet
en hij kondigde aan dat dit zijn laatste leven zou zijn. De koning riep de astrologen van het hof bijeen om de toekomst van de jongen te voorspellen. Zeven kwamen overeen dat hij een universele monarch (chakravartin) of een
boeddha zou worden; een astroloog zei dat er geen twijfel over bestond, het kind zou een boeddha worden. Zijn moeder stierf zeven dagen na zijn geboorte en dus werd hij opgevoed door de zus van zijn moeder, Mahaprajapati.
Als jong kind werd de prins ooit onbeheerd achtergelaten tijdens een festival. Later op de dag werd hij ontdekt zittend in meditatie onder een boom, waarvan de schaduw de hele dag roerloos was gebleven om hem tegen de zon
te beschermen.
De prins genoot van een weelderig leven; zijn vader beschermde hem tegen blootstelling aan de kwalen van de wereld, waaronder ouderdom, ziekte en dood, en voorzag hem van paleizen voor de zomer, winter en het regenseizoen,
evenals allerlei geneugten (waaronder in sommige verslagen 40.000 vrouwelijke bedienden). Op 16-jarige leeftijd trouwde hij met de mooie prinses Yashodhara. Toen de prins 29 was, onderging zijn leven echter een diepgaande
verandering. Hij vroeg om in zijn strijdwagen meegenomen te worden op een ritje door de stad. De koning gaf zijn toestemming maar liet eerst alle zieken en oude mensen van de route verwijderen. Een oude man ontsnapte aan de
aandacht. Niet wetende wat er voor hem stond, kreeg de prins te horen dat dit een oude man was. Hij kreeg ook te horen dat dit niet de enige oude man ter wereld was; iedereen – de prins, zijn vader, zijn vrouw en zijn
bloedverwanten – zou allemaal op een dag oud worden. De eerste reis werd gevolgd door nog drie excursies buiten de paleismuren. Op deze reizen zag hij eerst een zieke, toen een lijk dat naar de crematieplaats werd gedragen
en ten slotte een bedelares die in meditatie onder een boom zat. Nadat hij was blootgesteld aan de verschillende kwalen van het menselijk leven en het bestaan van degenen die een staat buiten hen zoeken, vroeg hij de koning
om toestemming om de stad te verlaten en zich terug te trekken in het bos. De vader bood zijn zoon alles aan als hij zou blijven. De prins vroeg zijn vader ervoor te zorgen dat hij nooit zou sterven, ziek zou worden, oud zou
worden of zijn fortuin zou verliezen. Zijn vader antwoordde dat hij dat niet kon. De prins trok zich terug in zijn kamers, waar hij werd vermaakt door mooie vrouwen. Onbewogen door de vrouwen besloot de prins die nacht op zoek
te gaan naar een staat voorbij geboorte en dood.
Toen hij zeven dagen eerder te horen had gekregen dat zijn vrouw een zoon had gebaard, zei hij: "Er is een boet ontstaan." Het kind werd Rahula genoemd, wat 'boeien' betekent. Voordat de prins het paleis verliet, ging hij naar
de kamer van zijn vrouw om naar zijn slapende vrouw en zoontje te kijken. In een andere versie van het verhaal was Rahula nog niet geboren in de nacht van het vertrek uit het paleis. In plaats daarvan was de laatste daad van
de prins het verwekken van zijn zoon, wiens draagtijd zich uitstrekte over de zes jaar van de zoektocht van zijn vader naar verlichting. Volgens deze bronnen werd Rahula geboren in de nacht dat zijn vader het boeddhaschap
bereikte.
De prins liet Kapilavastu en het koninklijke leven achter zich en ging het bos in, waar hij zijn haar afknipte en zijn koninklijke gewaden inruilde voor de eenvoudige jurk van een jager. Vanaf dat moment at hij alles wat in
zijn bedelkom werd gedaan. Al vroeg in zijn omzwervingen ontmoette hij Bimbisara, de koning van Magadha en uiteindelijke beschermheer van de Boeddha, die, toen hij hoorde dat de asceet een prins was, hem vroeg om zijn
koninkrijk te delen. De prins weigerde, maar stemde ermee in om terug te keren toen hij verlichting had bereikt. In de volgende zes jaar bestudeerde de prins meditatie en leerde hij diepe staten van gelukzalige concentratie
te bereiken. Maar hij evenaarde snel de prestaties van zijn leraren en concludeerde dat ze ondanks hun prestaties na hun dood herboren zouden worden. Vervolgens sloot hij zich aan bij een groep van vijf asceten die zich hadden
gewijd aan de praktijk van extreme vormen van zelfversterking. De prins werd ook bedreven in hun praktijken, waardoor zijn dagelijkse maaltijd uiteindelijk werd teruggebracht tot één erwt. Boeddhistische kunst stelt hem vaak
zittend in de meditatieve houding voor in een uitgemergelde vorm, met ingevallen ogen en uitstekende ribben. Hij concludeerde dat versterving van het vlees niet de weg is naar bevrijding van lijden en wedergeboorte en
accepteerde een gerecht van rijst en room van een jonge vrouw.
Zijn metgezellen bleven overtuigd van de doeltreffendheid van ascese en lieten de prins in de steek. Nu zonder metgezellen of een leraar, zwoer de prins dat hij onder een boom zou zitten en niet zou opstaan voordat hij de staat
voorbij geboorte en dood had gevonden. Op de volle maan van mei, zes jaar nadat hij zijn paleis had verlaten, mediteerde hij tot het ochtendgloren. Mara, de god van het verlangen, die wist dat de prins een einde wilde maken
aan het verlangen en zich daarmee wilde bevrijden van Mara's controle, viel hem aan met wind, regen, rotsen, wapens, hete kolen, brandende as, zand, modder en duisternis. De prins bleef onbewogen en mediteerde over de liefde,
waardoor de hagel van woede veranderde in een regen van bloesems. Mara stuurde vervolgens zijn drie prachtige dochters, Lust, Dorst en Ontevredenheid, om de prins te verleiden, maar hij bleef onbewogen. In wanhoop betwistte
Mara het recht van de prins om de plek op aarde te bezetten waarop hij zat, bewerend dat het in plaats daarvan van hem was. Toen, in een scène die de beroemdste afbeelding van de Boeddha in de Aziatische kunst zou worden,
strekte de prins, gezeten in de meditatieve houding, zijn rechterhand uit en raakte de aarde aan. Door de aarde aan te raken, vroeg hij de godin van de aarde om te bevestigen dat een groot geschenk dat hij als prins Vessantara
in zijn vorige leven had gemaakt, hem het recht had gegeven om onder de boom te zitten. Ze stemde in met een beving en Mara vertrok.
De prins zat de hele nacht in meditatie. Tijdens de eerste wacht van de nacht had hij een visioen van al zijn vorige levens, waarbij hij zich zijn geboorteplaats, naam, kaste en zelfs het voedsel herinnerde dat hij had gegeten.
Tijdens de tweede wacht van de nacht zag hij hoe wezens opstaan en vallen door de cyclus van wedergeboorte als gevolg van hun daden uit het verleden. In de derde wacht van de nacht, de uren voor zonsopgang, werd hij bevrijd.
De verhalen verschillen over wat hij precies begreep. Volgens sommige versies waren het de vier waarheden: van het lijden, de oorsprong van het lijden, de beëindiging van het lijden en de weg naar de beëindiging van het lijden.
Volgens anderen was het de opeenvolging van afhankelijke oorsprong: hoe onwetendheid leidt tot actie en uiteindelijk tot geboorte, veroudering en dood, en hoe wanneer onwetendheid wordt vernietigd, ook geboorte, veroudering en
dood dat ook zijn. Ongeacht hun verschillen, zijn alle verslagen het erover eens dat hij in deze nacht een boeddha werd, een ontwaakte die zichzelf uit de sluimer van onwetendheid had gewekt en zijn kennis door het hele
universum had uitgebreid.
De ervaring van die nacht was zo diepgaand dat de prins, nu de Boeddha, tot zeven weken in de buurt van de boom bleef, genietend van zijn verlichting. Een van die weken was regenachtig en de slangenkoning kwam en spreidde zijn
capuchon boven de Boeddha uit om hem te beschermen tegen de storm, een scène die vaak wordt afgebeeld in boeddhistische kunst. Aan het einde van zeven weken benaderden twee kooplieden hem en boden hem honing en gebak aan.
Wetende dat het ongepast was voor een boeddha om voedsel in zijn handen te ontvangen, boden de goden van de vier richtingen hem elk een kom aan. De Boeddha liet de vier kommen op magische wijze in elkaar zakken en ontving het
geschenk van voedsel. In ruil daarvoor plukte de Boeddha enkele haren van zijn hoofd en gaf ze aan de kooplieden.
Hij wist niet zeker wat hij nu moest doen, omdat hij wist dat wat hij had begrepen zo diepgaand was dat het voor anderen moeilijk te doorgronden zou zijn. De god Brahma daalde neer uit zijn hemel en vroeg hem om te onderwijzen,
erop wijzend dat mensen zich op verschillende niveaus van ontwikkeling bevinden, en sommigen van hen zouden baat hebben bij zijn onderwijs. Bijgevolg concludeerde de Boeddha dat de meest geschikte studenten zijn eerste leraren
van meditatie zouden zijn, maar hij werd door een godheid geïnformeerd dat ze waren gestorven. Hij dacht naast zijn vijf voormalige kameraden in de praktijk van de ascese. De Boeddha stelde door zijn helderziendheid vast dat ze
in een hertenpark in Sarnath woonden, buiten Varanasi (Banaras). Hij vertrok te voet en ontmoette onderweg een zwervende asceet met wie hij groeten uitwisselde. Toen hij de man uitlegde dat hij verlicht was en dus zelfs door
de goden onovertroffen was, reageerde de man onverschillig.
Hoewel de vijf asceten hadden afgesproken om de Boeddha te negeren omdat hij zelfversterking had opgegeven, werden ze door zijn charisma gedwongen om op te staan en hem te begroeten. Ze vroegen de Boeddha wat hij had begrepen
sinds ze hem verlieten. Hij reageerde door hen te onderwijzen, of, in de taal van de traditie, "zette hij het wiel van de dharma in beweging". (Dharma heeft een breed scala aan betekenissen, maar hier verwijst het naar de
doctrine of leer van de boeddha's.) In zijn eerste preek sprak de Boeddha over de middenweg tussen de uitersten van zelfgenoegzaamheid en zelfversterking en beschreef beide als vruchteloos. Vervolgens wendde hij zich tot wat
bekend is komen te staan als de "Vier Edele Waarheden", misschien nauwkeuriger weergegeven als "vier waarheden voor de [geestelijk] edelen". Zoals uitgebreider uitgewerkt in andere verhandelingen, is de eerste de waarheid van
het lijden, die stelt dat het bestaan in alle rijken van wedergeboorte wordt gekenmerkt door lijden. Het lijden dat specifiek is voor mensen is geboorte, veroudering, ziekte, dood, vrienden verliezen, vijanden ontmoeten, niet
vinden wat men wil, vinden wat men niet wil. De tweede waarheid identificeert de oorzaak van dit lijden als nonvirtue, negatieve daden van lichaam, spraak en geest die het karma produceren dat in de toekomst fructifeert als
fysieke en mentale pijn. Deze daden worden gemotiveerd door negatieve mentale toestanden, klesha (kwellingen) genoemd, waaronder verlangen, haat en onwetendheid, het valse geloof dat er een permanent en autonoom zelf is te
midden van de vergankelijke bestanddelen van geest en lichaam. De derde waarheid is de waarheid van stopzetting, de postulatie van een staat voorbij het lijden, nirvana genaamd. Als de onwetendheid die verlangen en haat
motiveert kan worden geëlimineerd, zullen negatieve daden niet worden uitgevoerd en zal toekomstig lijden niet worden geproduceerd. Hoewel een dergelijke redenering het mogelijk zou maken om toekomstige negatieve daden te
voorkomen, lijkt het geen verklaring te zijn voor de enorme voorraad negatief karma die in vorige levens is verzameld en die nog vrucht moet dragen. Het inzicht in de afwezigheid van het zelf, wanneer het op een hoog
concentratieniveau wordt gekweekt, zou echter zo krachtig zijn dat het ook alle zaden voor toekomstige levens vernietigt. Stopzetting houdt de realisatie in van zowel de vernietiging van de oorzaken van het lijden als de
onmogelijkheid van toekomstig lijden. De aanwezigheid van een dergelijke staat blijft echter hypothetisch zonder een methode om het te bereiken, en de vierde waarheid, het pad, is die methode. Het pad werd op een aantal
manieren uitgestippeld, vaak als de drie trainingen in ethiek, meditatie en wijsheid. In zijn eerste preek beschreef de Boeddha het achtvoudige pad van correct zicht, juiste houding, juiste spraak, juiste actie, correct
levensonderhoud, juiste inspanning, juiste opmerkzaamheid en juiste meditatie. Een paar dagen na de eerste preek zette de Boeddha de leer van het niet-zelf (anatman) uiteen, waarna de vijf asceten arhats werden, degenen die
bevrijding van wedergeboorte hebben bereikt en na de dood het nirvana zullen binnengaan. Zij werden de eerste leden van de sangha, de gemeenschap van monniken.
De Boeddha trok al snel meer discipelen aan en bekeerde soms andere leraren samen met hun volgelingen. Als gevolg hiervan begon zijn roem zich te verspreiden. Toen de vader van de Boeddha hoorde dat zijn zoon niet was gestorven
na zijn grote verzaking, maar een boeddha was geworden, stuurde de koning negen opeenvolgende delegaties naar zijn zoon om hem uit te nodigen om naar huis terug te keren naar Kapilavastu. Maar in plaats van de uitnodiging over
te brengen, sloten ze zich aan bij de discipelen van de Boeddha en werden arhats. De Boeddha werd overgehaald door de 10e koerier (die ook een arhat werd) om terug te keren naar de stad, waar hij door clanoudsten met gebrek aan
respect werd begroet. De Boeddha steeg daarom op in de lucht en vuur en water kwamen tegelijkertijd uit zijn lichaam. Deze daad zorgde ervoor dat zijn familieleden met eerbied reageerden. Omdat ze niet wisten dat ze hem moesten
uitnodigen voor de middagmaaltijd, ging de Boeddha van deur tot deur bedelen in plaats van naar het paleis van zijn vader te gaan. Dit veroorzaakte grote ergernis bij zijn vader, maar de Boeddha legde uit dat dit de praktijk
was van de boeddha's uit het verleden.
Zijn vrouw Yashodhara was hem in zijn afwezigheid trouw gebleven. Ze wilde echter niet naar buiten gaan om hem te begroeten toen hij terugkeerde naar het paleis en zei dat de Boeddha naar haar toe moest komen als erkenning voor
haar deugdzaamheid. De Boeddha deed dit en in een scène die vaak wordt verteld, boog ze voor hem en plaatste haar hoofd op zijn voeten. Ze trad uiteindelijk toe tot de orde van nonnen en werd een arhat. Ze stuurde hun jonge
zoon Rahula naar zijn vader om om zijn patrimonium te vragen, en de Boeddha reageerde door hem tot monnik te laten wijden. Dit verbijsterde de vader van de Boeddha en hij legde de Boeddha de grote pijn uit die hij had gevoeld
toen de jonge prins de wereld had afgezworen. Hij vroeg daarom dat in de toekomst een zoon alleen met toestemming van zijn ouders zou worden gewijd. De Boeddha maakte dit tot een van de regels van de kloosterorde.
De Boeddha bracht de 45 jaar na zijn verlichting door met een groep discipelen door het noordoosten van India, waarbij hij de dharma onderwees aan degenen die wilden luisteren, af en toe debatteerde met (en, volgens de
boeddhistische bronnen, altijd versloeg) meesters van andere sekten en volgelingen kreeg uit alle sociale klassen. Aan sommigen onderwees hij de praktijk van de toevlucht; aan sommigen onderwees hij de vijf leefregels (niet om
mensen te doden, te stelen, seksueel wangedrag te vertonen, te liegen of bedwelmende middelen te gebruiken); en aan sommigen onderwees hij de beoefening van meditatie. De meerderheid van boeddha's volgelingen deed echter geen
afstand van de wereld en bleef in het lekenleven. Degenen die besloten om uit het huishouden te gaan en zijn discipelen te worden, sloten zich aan bij de sangha, de gemeenschap van monniken. Op verzoek van zijn weduwe
stiefmoeder, Mahaprajapati, en vrouwen wier echtgenoten monniken waren geworden, vestigde de Boeddha ook een orde van nonnen. De monniken werden eropuit gestuurd om de dharma te onderwijzen ten behoeve van goden en mensen.
De Boeddha deed hetzelfde: elke dag en nacht onderzocht hij de wereld met zijn alwetende oog om degenen te vinden die hij zou kunnen helpen, vaak reizend naar hen door middel van zijn supernormale krachten.
Er wordt gezegd dat de Boeddha en zijn monniken in de beginjaren tijdens alle seizoenen rondzwierven, maar uiteindelijk namen ze de gewoonte over om tijdens het regenseizoen op één plaats te blijven (in noord-India, half juli tot
half oktober). Beschermheren bouwden schuilplaatsen voor hun gebruik, en het einde van het regenseizoen kwam om een speciale gelegenheid te markeren voor het brengen van offers van voedsel en proviand (vooral doek voor
gewaden) aan monniken. Deze schuilplaatsen evolueerden tot kloosters die het hele jaar door bewoond waren. Het klooster van Jetavana in de stad Shravasti (Savatthi), waar de Boeddha veel van zijn tijd doorbracht en veel
van de verhandelingen hield, werd aan de Boeddha geschonken door de rijke bankier Anathapindada (Pali: Anathapindika).
Het gezag van de Boeddha, zelfs onder zijn volgelingen, bleef niet onweersproken. Er ontstond een geschil over de mate van ascese die van monniken wordt verlangd. De neef van de Boeddha, Devadatta, leidde een factie die
voorstander was van een strengere discipline dan die van de Boeddha, die bijvoorbeeld eiste dat monniken in de open lucht leven en nooit vlees eten. Toen de Boeddha weigerde Devadatta als zijn opvolger te noemen, probeerde
Devadatta hem drie keer te doden. Hij huurde eerst huurmoordenaars in om de Boeddha te elimineren. Devadatta rolde later een rotsblok op hem neer, maar de rots schampte alleen de teen van de Boeddha. Hij stuurde ook een
wilde olifant om hem te vertrappen, maar de olifant stopte in zijn charge en boog aan de voeten van de Boeddha. Een ander schisma ontstond tussen monniken van een klooster over een kleine overtreding van de toiletetiquette.
Niet in staat om het geschil op te lossen, trok de Boeddha zich terug in het bos om een heel regenseizoen met olifanten te leven.
Kort voor zijn dood merkte de Boeddha bij drie verschillende gelegenheden tegen zijn bediende Ananda op dat een boeddha, indien daarom wordt gevraagd, zijn levensduur met een aeon kan verlengen. Mara verscheen toen en
herinnerde de Boeddha aan zijn belofte aan hem, kort na zijn verlichting, om over te gaan in nirvana wanneer zijn leer voltooid was. De Boeddha stemde ermee in om drie maanden later te overlijden, waarna de aarde trilde.
Toen Ananda vroeg naar de reden voor de beving, vertelde de Boeddha hem dat er acht gelegenheden zijn voor een aardbeving, waarvan er één was wanneer een Boeddha afstand doet van de wil om te leven. Ananda smeekte hem dit
niet te doen, maar de Boeddha legde uit dat de tijd voor dergelijke verzoeken voorbij was; als hij het eerder had gevraagd, zou de Boeddha hebben ingestemd.
Op 80-jarige leeftijd accepteerde de Boeddha, zwak van ouderdom en ziekte, een maaltijd (het is moeilijk om uit de teksten te identificeren waaruit de maaltijd bestond, maar veel geleerden geloven dat het varkensvlees was)
van een smid genaamd Chunda, die de smid instrueerde om hem alleen te serveren en de rest van de maaltijd te begraven zonder het aan de andere monniken aan te bieden. De Boeddha werd kort daarna ernstig ziek en op een plaats
genaamd Kusinara (ook gespeld als Kushinagar; modern Kasia) ging hij aan zijn rechterkant liggen tussen twee bomen, die onmiddellijk buiten het seizoen bloeiden. Hij instrueerde de monnik die hem aan het uitwaaieren was om
opzij te stappen en legde uit dat hij het zicht blokkeerde van de goden die zich hadden verzameld om getuige te zijn van zijn overlijden. Nadat hij instructies had gegeven voor zijn begrafenis, zei hij dat leken
pelgrimstochten moesten maken naar de plaats van zijn geboorte, de plaats van zijn verlichting, de plaats van zijn eerste lering en de plaats van zijn overgang naar nirvana. Degenen die heiligdommen vereren die op deze
plaatsen zijn opgericht, zullen herboren worden als goden. De Boeddha legde de monniken vervolgens uit dat nadat hij weg was de dharma en de vinaya (code van monastieke gedrag) hun leraar moesten zijn. Hij gaf ook toestemming
aan de monniken om de kleine voorschriften af te schaffen (omdat Ananda niet vroeg welke, werd later besloten dit niet te doen). Ten slotte vroeg de Boeddha aan de 500 discipelen die bijeen waren gekomen of ze nog een laatste
vraag of twijfel hadden. Toen ze zwegen, vroeg hij het nog twee keer en verklaarde toen dat geen van hen enige twijfel of verwarring had en voorbestemd was om nirvana te bereiken. Volgens een verslag opende hij toen zijn
gewaad en instrueerde de monniken om het lichaam van een boeddha te aanschouwen, dat zo zelden in de wereld verschijnt. Ten slotte verklaarde hij dat alle geconditioneerde dingen vergankelijk zijn en spoorde de monniken aan
om met ijver te streven. Dit waren zijn laatste woorden. De Boeddha ging toen meditatieve absorptie binnen, van het laagste niveau naar het hoogste, vervolgens van het hoogste naar het laagste, voordat hij het vierde niveau
van concentratie binnenging, vanwaar hij overging in nirvana.
De Boeddha had zijn volgelingen geïnstrueerd om zijn lichaam te cremeren zoals het lichaam van een universele monarch zou worden gecremeerd en vervolgens de relikwieën te verdelen onder verschillende groepen van zijn
lekenvolgers, die ze moesten verankeren in hemisferische reliekschrijnen die stoepa's werden genoemd. Zijn lichaam lag zeven dagen in een kist voordat het op een brandstapel werd geplaatst en in brand werd gestoken door de
belangrijkste discipel van de Boeddha, Mahakashyapa, die afwezig was geweest op het moment van de dood van de Boeddha. Na de crematie van de Boeddha werden zijn relikwieën toevertrouwd aan een groep leken discipelen, maar
gewapende mannen kwamen uit zeven andere regio's en eisten de relikwieën. Om bloedvergieten af te wenden, verdeelde een monnik de relikwieën in acht porties. Volgens de traditie werden 10 sets relikwieën bijgezet, 8 van delen
van de overblijfselen van de Boeddha, 1 van de as van de brandstapel en 1 van de emmer die werd gebruikt om de overblijfselen te verdelen. De relikwieën werden vervolgens verzameld en in één stoepa bewaard. Meer dan een eeuw
later zou koning Ashoka de relikwieën in 84.000 stoepa's hebben herverdeeld.
De stoepa zou een referentiepunt worden dat de aanwezigheid van de Boeddha in het landschap van Azië aanduidt. Vroege teksten en het archeologische verslag verbinden stupa-aanbidding met het leven van de Boeddha en de
belangrijkste plaatsen in zijn carrière. Acht heiligdommen worden meestal aanbevolen voor bedevaart en verering. Ze bevinden zich op de plaats van zijn geboorte, zijn verlichting, zijn eerste draai aan het wiel van dharma en
zijn dood, evenals plaatsen in vier steden waar hij wonderen verrichtte. Een stoepa in Samkashya markeerde bijvoorbeeld de plaats waar de Boeddha naar de wereld afdaalde nadat hij de dharma had onderwezen aan zijn moeder
(die zeven dagen na zijn geboorte stierf) die in de Hemel van de Drieëndertig Goden verbleef.
Het belang dat aan de stoepa wordt gehecht, suggereert de volharding van de Boeddha in de wereld, ondanks zijn schijnbare overgang naar nirvana. Twee soorten nirvana worden vaak beschreven. De eerste wordt het "nirvana met rest"
genoemd, wat de Boeddha bereikte onder de Bo-boom, toen hij alle zaden voor toekomstige wedergeboorte vernietigde. Dit eerste nirvana wordt daarom ook wel het laatste nirvana (of het heengaan) van de kwellingen genoemd.
Maar het karma dat zijn huidige leven had gecreëerd, functioneerde nog steeds en zou dat tot zijn dood doen. Zo waren zijn geest en lichaam gedurende de rest van zijn leven wat overbleef, de rest, nadat hij nirvana had
gerealiseerd. Het tweede type nirvana vond plaats bij zijn dood en wordt het "laatste nirvana van de aggregaten (skandha) van geest en lichaam" of het "nirvana zonder rest" genoemd omdat er niets overbleef om herboren te
worden na zijn dood. Er is inderdaad iets gebleven: de relikwieën die in de as van de brandstapel zijn gevonden. Een derde nirvana wordt daarom soms genoemd. Volgens het boeddhistische geloof zal er in de verre toekomst een
tijd komen dat de leringen van Shakyamuni Boeddha uit de wereld zullen verdwijnen en de relikwieën niet langer zullen worden geëerd. Het is dan dat de relikwieën die in stoepa's over de hele wereld zijn vastgelegd, uit hun
reliekschrijnen zullen breken en op magische wijze zullen terugkeren naar Bodh Gaya, waar ze zich zullen verzamelen in het schitterende lichaam van de Boeddha, gezeten in de lotushouding onder de Bo-boom, die lichtstralen
uitzendt die 10.000 werelden verlichten. Ze zullen nog een laatste keer door de goden worden aanbeden en dan in vlammen opgaan en in de lucht verdwijnen. Dit derde nirvana wordt het "laatste nirvana van de relikwieën"
genoemd. Tot die tijd moeten de relikwieën van de Boeddha worden beschouwd als zijn levende aanwezigheid, doordrenkt met al zijn prachtige kwaliteiten. Epigrafisch en literair bewijs uit India suggereert dat de Boeddha,
in de vorm van zijn stoepa's, niet alleen een schenker van zegeningen was, maar ook werd beschouwd als een rechtspersoon en een eigenaar van eigendom. De relikwieën van de Boeddha waren in wezen de Boeddha.
De Boeddha blijft ook in de wereld in de vorm van de teksten die zijn woorden bevatten en beelden die zijn vorm uitbeelden. Er is geen historisch bewijs dat beelden van de Boeddha tijdens zijn leven zijn gemaakt. Inderdaad,
geleerden van Indische kunst zijn al lang geïntrigeerd door de afwezigheid van een afbeelding van de Boeddha op een aantal vroege stenen gravures op boeddhistische sites. Het houtsnijwerk toont scènes waarin bijvoorbeeld eer
wordt gedaan aan de voetafdrukken van de Boeddha. Eén scène, die wordt beschouwd als het vertrek van de Boeddha uit het paleis, toont een ruiterloos paard. Dergelijke werken hebben geleid tot de theorie dat het vroege
boeddhisme het afbeelden van de Boeddha in lichamelijke vorm verbood, maar representatie door bepaalde symbolen toestond. De theorie is deels gebaseerd op het ontbreken van instructies voor het afbeelden van de Boeddha in
vroege teksten. Deze visie is uitgedaagd door degenen die in plaats daarvan suggereren dat de gravures geen afbeeldingen zijn van gebeurtenissen uit het leven van de Boeddha, maar eerder pelgrimstochten naar en aanbidding van
belangrijke plaatsen uit het leven van de Boeddha, zoals de Bo-boom, vertegenwoordigen.
Gewijde beelden van de Boeddha staan centraal in de boeddhistische beoefening en er zijn veel verhalen over hun wonderbaarlijke krachten. Een aantal beroemde beelden, zoals het standbeeld van Mahamuni in
Mandalay, Myanmar, ontlenen hun heiligheid aan het geloof dat de Boeddha voor hen poseerde. De consecratie van een beeld van de Boeddha vereist vaak uitgebreide rituelen waarbij de Boeddha wordt gevraagd om het
beeld binnen te gaan of het verhaal van het leven van de Boeddha in zijn aanwezigheid wordt verteld. Epigrafisch bewijs uit de 4e of 5e eeuw geeft aan dat Indische kloosters meestal een kamer hadden die de
"geparfumeerde kamer" werd genoemd en die een afbeelding van de Boeddha huisvestte en werd beschouwd als de residentie van de Boeddha, met een eigen contingent monniken. De Mahayana traditie en de herconceptie
van de Boeddha. Ongeveer vier eeuwen na de dood van de Boeddha ontstonden er bewegingen in India, waarvan vele zich concentreerden op nieuw geschreven teksten (zoals de Lotus Sutra) of nieuwe genres van teksten
(zoals de Prajnaparamita of Perfection of Wisdom sutra's) die beweerden het woord van de Boeddha te zijn. Deze bewegingen zouden door hun aanhangers worden aangeduid als het Mahayana, het "Grote Voertuig" naar
verlichting, in tegenstelling tot de eerdere boeddhistische scholen die de nieuwe soetra's niet als gezaghebbend accepteerden (dat wil zeggen, als het woord van de Boeddha).
De Mahayana soetra's bieden verschillende opvattingen over de Boeddha. Het is niet zo dat de Mahayana-scholen de Boeddha als een magisch wezen zagen, terwijl niet-Mahayana-scholen dat niet deden. Verslagen over de
wonderbaarlijke krachten van de Boeddha zijn er in overvloed in de literatuur. Er wordt bijvoorbeeld gezegd dat de Boeddha heeft geaarzeld voordat hij besloot om te onderwijzen na zijn verlichting en pas besluit dit te doen
nadat hij door Brahma is gesmeekt. In een Mahayana-soetra heeft de Boeddha echter helemaal geen besluiteloosheid, maar doet hij eerder alsof hij door Brahma's verzoek wordt beïnvloed, zodat al diegenen die Brahma aanbidden hun
toevlucht zullen nemen tot de Boeddha. Elders werd uitgelegd dat wanneer de Boeddha klaagde over hoofdpijn of rugpijn, hij dit alleen deed om anderen tot de dharma te bekeren; omdat zijn lichaam niet van vlees en bloed was, was
het voor hem in feite onmogelijk om pijn te ervaren.
Een van de belangrijkste Mahayana soetra's voor een nieuwe opvatting van de Boeddha is de Lotus Sutra (Saddharmapundarika-sutra), waarin de Boeddha ontkent dat hij het koninklijk paleis verliet op zoek naar vrijheid van lijden
en dat hij die vrijheid zes jaar later vond terwijl hij mediteerde onder een boom. Hij legt in plaats daarvan uit dat hij ontelbare miljarden aeonen geleden verlichting heeft bereikt en sindsdien de dharma in deze wereld en
tegelijkertijd in talloze andere werelden heeft gepredikt. Omdat zijn levensduur ondenkbaar is voor mensen met weinig intelligentie, heeft hij zijn toevlucht genomen tot het gebruik van bekwame methoden (upuya), waarbij hij
doet alsof hij afstand doet van zijn prinselijke leven, bezuinigingen beoefent en onovertroffen verlichting bereikt. In feite was hij al die tijd verlicht, maar veinsde hij deze daden om de wereld te inspireren. Bovendien,
omdat hij erkent dat zijn voortdurende aanwezigheid in de wereld ertoe kan leiden dat mensen met weinig deugdzaamheid zelfgenoegzaam worden over het in praktijk brengen van zijn leringen, verklaart hij dat hij binnenkort zal
overgaan in nirvana. Maar dit is ook niet waar, omdat zijn levensduur niet uitgeput zal zijn voor nog veel meer miljarden aeonen. Hij vertelt het verhaal van een arts die naar huis terugkeert om zijn kinderen ziek te vinden
omdat hij tijdens zijn afwezigheid gif heeft ingenomen. Hij schrijft een remedie voor, maar slechts enkelen nemen het. Hij verlaat daarom het huis weer en verspreidt het gerucht dat hij is overleden. De kinderen die het
tegengif niet hadden genomen , doen dat dan uit eerbied voor hun overleden vader en worden genezen. De vader keert dan terug. Op dezelfde manier doet de Boeddha alsof hij het nirvana binnengaat om een gevoel van urgentie bij
zijn discipelen te creëren, ook al is zijn levensduur grenzeloos.
Een dergelijke visie op de identiteit van de Boeddha is gecodificeerd in de doctrine van de drie lichamen (trikaya) van de Boeddha. Vroege scholastici spreken over de Boeddha als iemand met een fysiek lichaam en een tweede lichaam,
een "door de geest gemaakt lichaam" of een "emanatielichaam" genoemd, waarin hij wonderbaarlijke prestaties verricht, zoals het bezoeken van zijn overleden moeder in de Hemel van de Drieëndertig Goden en haar de dharma leren.
Ook werd de vraag opgeworpen aan wie de boeddhist precies hulde moet brengen bij het eren van de Boeddha. Een term, dharmakaya, werd bedacht om een meer metaforisch lichaam te beschrijven, een lichaam of verzameling van alle
goede eigenschappen of dharma's van de Boeddha, zoals zijn wijsheid, zijn mededogen, zijn standvastigheid, zijn geduld. Dit corpus van kwaliteiten werd geïdentificeerd als het lichaam van de Boeddha waartoe men zich zou
moeten wenden voor toevlucht.
Dit alles wordt herschikt in de Mahayana soetra's. Het emanatielichaam (nirmanakaya) is niet langer het lichaam dat de Boeddha gebruikt om bovennatuurlijke prestaties te verrichten; het is eerder het enige
lichaam dat in deze wereld verschijnt en het enige lichaam dat zichtbaar is voor gewone mensen. Het is het emanatielichaam van de Boeddha dat als prins werd geboren, verlichting bereikte en de dharma aan de
wereld onderwees; dat wil zeggen, de zichtbare Boeddha is een magische vertoning. De ware Boeddha, de bron van de emanaties, was de dharmakaya, een term die nog steeds verwijst naar de transcendente kwaliteiten
van de Boeddha, maar, spelend op de multivalentie van de term dharma, iets kosmischer ging betekenen, een eeuwig principe van verlichting en ultieme waarheid, beschreven in latere Mahayana-verhandelingen als de
alwetende geest van de Boeddha en zijn diepe aard van leegte.
Samen met extra lichamen van de Boeddha onthulden de Mahayana-soetra's ook de aanwezigheid van meerdere universa, elk met zijn eigen boeddha. Deze universa - boeddhavelden of pure landvelden genoemd - worden beschreven als
verblijfplaatsen van extravagante pracht, waar de bomen een vrucht van juwelen dragen, de vogels verzen van de dharma zingen en de bewoners zich wijden aan de beoefening ervan. De boeddhavelden werden voorkeursplaatsen voor
toekomstige wedergeboorte. De boeddha's die daar presideerden werden objecten van toewijding, vooral de boeddha van oneindig licht, Amitabha, en zijn westerse paradijs genaamd Sukhavati. In de boeddhavelden verschijnen de
boeddha's vaak in nog een derde vorm, het genotslichaam (sambhogakaya), dat de vorm was van een jeugdige prins versierd met de 32 grote tekens en 80 kleine tekens van een superman. De eerste omvatten patronen van een wiel op de
palmen van zijn handen en de voetzolen, langwerpige oorlellen, een kroonuitsteeksel (usnisa) op de bovenkant van zijn hoofd, een cirkel van haar (urna) tussen zijn wenkbrauwen, platvoeten en vingers met zwemvliezen. Geleerden
hebben gespeculeerd dat dit laatste attribuut niet voortkomt uit een tekstuele bron, maar uit de tekortkomingen van vroege beeldhouwers.
De prachtige fysieke en mentale kwaliteiten van de Boeddha werden gecodificeerd in talloze lofprijzingen en gecatalogiseerd in poëzie, vaak in de vorm van een reeks roepnamen. Deze roepnamen werden becommentarieerd in
teksten, gegraveerd op stoepa's, hardop gereciteerd in rituelen en overwogen in meditatie. Een van de beroemdste is "zo verdwenen, waardig, volledig en volledig ontwaakt, volbracht in kennis en deugdzaam gedrag, goed verdwenen,
kenner van werelden, onovertroffen gids voor degenen die terughoudendheid nodig hebben, leraar van goden en mensen, ontwaakt, gelukkig."